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Naturkunst auf der ganzen Welt: Eine Kombination aus unbekannten und berühmten Nationalparks

Naturkunst auf der ganzen Welt: Eine Kombination aus unbekannten und berühmten Nationalparks



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Die Tunnelansicht des Yosemite-Nationalparks. Foto mit freundlicher Genehmigung von Dawn Ellner.

Grüne Flecken, ein Hauch von Pastelltönen, raue und glatte Texturen stehen vor Ihnen. "Was siehst du?" stupst den zahnigen Charakter, der hinter dir steht. Sie drehen sich um und erwarten, den Kurator Ihres Lieblingsmuseums zu sehen; Sie sind jedoch schockiert zurück in die Realität, zurück in Ihre Wanderschuhe und taufrische Haut, während Sie Tante Edith beim Blick über den Tunnelblick des Yosemite-Nationalparks beobachten.

Was siehst du? Sehen Sie Aufruhr in seinen zerklüfteten Klippen und Ruhe in den Bächen? Hier im Yosemite verdauen Sie eine der Millionen von Landschaften, die der erstaunliche Künstler Erde geschaffen hat, lange bevor Sie jemals die Galerie betreten haben, die dieser Planet ist.

So wie Künstler eine Mischung aus äußerst beliebten und nicht wiederzuerkennenden (aber dennoch sehenswerten) Werken produzieren, so auch auf diesem Planeten, wenn es um seine Nationalparks geht. In diesem Artikel hoffe ich, Sie mit den berühmten Nationalparks zu locken und dann mit den benachbarten Nationalparks abseits der Touristenpfade zu verführen.

Yosemite-Nationalpark in Kalifornien

Der Yosemite-Nationalpark liegt zwischen dem Tuolumne River und dem South Fork Merced River auf 747, 956 Acres (302,687 Hektar) in Zentralkalifornien. Als drittmeistbesuchter Nationalpark in den Vereinigten Staaten enttäuschen seine Landschaften nicht. Einige der klassischen Szenen sind der Tunnel View, Mariposa Grove und El Capitan. Im Sommer sonnen sich rund 14.000 Besucher in der Schönheit des Tunnel View, einem beliebten Aussichtspunkt im Yosemite Valley. Mariposa Grove liegt eine Autostunde südlich von Yosemite Valley; während Sie zwischen den höchsten Riesenmammutbäumen des Nationalparks bei einer Wanderung oder einem Skiausflug über den Parkplatz hinausgehen können. Mit mehr als 914 Metern Höhe trägt El Capitan stolz den Titel des größten Granitmonolithen der Erde und ist ein Hotspot für Kletterer.
Wenn Sie ein Kletterer sind, haben Sie es sich wirklich verdient, eine gute Woche – oder drei Monate – mit Camping und Klettern rund um Yosemite zu verbringen. Lassen Sie die Norm hinter sich, finden Sie Ihren inneren Dirtbag und schließen Sie sich anderen Kletterern an, die einfach nur zum Klettern leben.

Joshua-Tree-Nationalpark. Foto mit freundlicher Genehmigung von Vicente Villamon.

Joshua-Tree-Nationalpark

Apropos Klettern: Joshua Tree liegt sechs Stunden südlich von Yosemite, bekommt aber nicht die gleiche Aufmerksamkeit von Touristen. Tausende von Anstiegen explodieren von diesem Wüstenpark. Keys View bietet einen umfassenden Blick auf die Joshua-Bäume, das Salton Sea und die Santa Rosa Mountains des Coachella Valley. Laut der Website des Joshua Tree National Park ist Cottonwood Springs Oasis ein weiteres spektakuläres, aber geheimes Gebiet, eine natürliche Quelle, die sich perfekt für die Vogelbeobachtung eignet. Dies sind zwei Orte, die Besucher in Erinnerung behalten werden. Es mag klingen, als wäre ich fünf Jahre alt, aber Joshua Trees Skull Rock, eine weitere natürliche Attraktion im Park, haut mich um; die hohlen Augen dieses Granitblocks erwecken den Stein zum Leben. Wenn Sie es sehen, nehmen Sie sich einen Moment Zeit und staunen Sie über die Zeit und die stilistische Verwitterung, die dieses Meisterwerk geschaffen haben.

Australien

Great Barrier Reef National Marine Park. Foto mit freundlicher Genehmigung von Eutrophierung und Hypoxie.

Great Barrier Reef National Marine Park

Der Great Barrier Reef National Marine Park in Queensland, Australien, wird international als größte Korallenriffsammlung der Welt gefeiert und zieht jedes Jahr Millionen von Besuchern an. Mit 1.800 Fischarten und 350 Korallenarten in allen Farben und Größen bieten diese 2.900 Riffe Millionen von Momenten zum Genießen. Bei einer Bootstour können Sie den Safran-, Pfirsich- und Fliederteppich aus Korallen erkunden, der wenige Meter unter den Wellen des Korallenmeeres liegt. Mitten im Korallenmeer ziehen Sie Flossen an und tauchen Sie ein in die Wasserwelt der Clownfische, Kaiserfische und Doktorfische. Lassen Sie den Reiseveranstalter nur nicht vergessen, dass Sie diese bunten Fische vermissen. Es gibt 125 Haiarten in ihren Gewässern.

Der Baumwipfelpfad des Walpole-Nornalup-Nationalparks. Foto mit freundlicher Genehmigung von Amanda Slater.

Walpole-Nornalup-Nationalpark

Während eines Abenteuers im Walpole-Nornalup-Nationalpark sind Sie ein Vogel, der die Majestät der Tingle-Bäume genießt, die 40 Meter über dem Boden auf einem erhöhten Stahlpfad im Valley of the Giants liegen. Der Red Tingle ist eine für das Walpole-Nornalup-Nationalpark charakteristische Eukalyptusbaumsorte, die eine Höhe von 70 Metern erreicht. Das Valley of the Giants beherbergt auch seine bodenliebenden Besucher mit dem Ancient Empire Walk, einem erhöhten Gehweg, der sich zwischen den dicken rötlichen Stämmen dieser Tingle-Titanen verschränkt. Ein natürliches Summen hallt hier durch die Luft, das zum Nachdenken über das Universum förderlich ist. Fantastisch wurden diese dramatischen Standpunkte geschaffen, um das empfindliche Ökosystem des Waldbodens zu erhalten.

Utah

Arches-Nationalpark. Foto mit freundlicher Genehmigung von Chase Lindberg.

Arches-Nationalpark

Feiern Sie die Formen der Natur im Arches National Park in Moab, Utah. Die milchig-weißen Yucca-Blüten und gelben und rosa Petersilienknospen kontrastieren dramatisch mit der massiven roten Felsenwüstenlandschaft. Wacholderbewachsene Wanderwege prägen die Landschaft dieses kurvenreichen Nationalparks.

Ein Swinger zu sein hat hier im Arches-Nationalpark eine ganz andere Bedeutung, da sich Seilschwinger an die Spitze des sonnenuntergangsrosa Corona-Bogens binden und sich über die Kante des 43 Meter hohen Bogens werfen und durch ihn fliegen 105 Fuß (32 Meter) Öffnung. Youtuber devinsupertramp zeigt die „World’s Largest Rope Swing“ in Aktion. Wenn Sie es wagen, dies zu versuchen, denken Sie daran, dass Sie für Ihre eigene Sicherheit verantwortlich sind, da dies eine gefährliche und unbeaufsichtigte Aktivität ist.

Capitol-Reef-Nationalpark. Foto mit freundlicher Genehmigung von Wolfgang Staudt.

Capitol Reef-Nationalpark

Der Capitol Reef National Park ist ein Beweis für ein geologisches Monoklin oder eine Erdfalte. Es erstreckt sich über fast 160 Kilometer und lässt die Westseite fast 2.134 Meter höher als die entsprechenden stratigraphischen Schichten östlich der Falte. Frühe Siedler nannten die Falte ein Riff, was den Namen dieses schiefen Parks inspirierte. Im Spätsommer erfüllt der Park den appetitlichen Duft reifer Früchte aus der Fülle von Apfel-, Birnen-, Pfirsich-, Kirsch-, Aprikosen-, Pflaumen- und Maulbeerplantagen, reif für die Ernte zur Erntezeit. Die Website des Nationalparks bietet mehrere Petroglyphentafeln, die von den angestammten Puebloan- und Fremont-Gesellschaften auf einst kahlen Felsen entworfen wurden.

Kroatien/Slowenien

Nationalpark Plitvicer Seen. Foto mit freundlicher Genehmigung von 29cm.

Nationalpark Plitvicer Seen (Kroatien)

Der Nationalpark Plitvicer Seen, der mir zuerst als die Essenz von "The Garden of Eden" beschrieben wurde, reiht ein herrliches Farbspektrum von 16 aqua- und smaragdgrünen Seen aneinander. Der Berg Mala Kapela und der Berg Pljesevica schützen die Wasserfälle der oberen Seen und die glitzernden Untiefen der unteren Seen. Lassen Sie sich vom Plätschern der Bäche, dem Donnern der Wasserfälle und dem Geruch von nassem Schmutz und Moos entführen aus dem 21. Jahrhundert. Wie in der alten Empire-Schleife des Walpole-Nornalup-Nationalparks ist die sensible Umgebung der Seen durch eine Plattformpromenade geschützt, die die Besucher dazu ermutigt, die Landschaften und die Tierwelt von Plitvice zu genießen. Als Archäologie-Nerd, der ich bin, machen die japudische prähistorische Siedlung unter der Stadt Plitvice und Artefakte aus der Bronzezeit diesen Park für mich noch einzigartiger.

Die Julischen Alpen des Nationalparks Triglav. Foto mit freundlicher Genehmigung von 29cm.

Nationalpark Triglav (Slowenien)

Der Triglav, der höchste Berg der Julischen Alpen, ist der Star des Triglav-Nationalparks. Die Website des Triglav-Nationalparks erzählt die Besteigung von Balthasar Hacquet im Jahr 1777 - einem berühmten Bergsteiger -, der als erster Mensch versuchte, den hoch aufragenden Gipfel zu besteigen. Folglich haben Bergsteiger seitdem nicht aufgehört zu besuchen. Während Ihres Aufenthalts sollten Sie auch Blejski Vintgar sehen – eine riesige Schlucht, die durch den Fluss Radovna getrennt wird – und in die blühenden Bergtäler von Triglav hinabsteigen. Sechs Wanderwege enthüllen die Schönheit von Triglav, die sich in der Nähe verschiedener natürlicher Sehenswürdigkeiten wie dem glitzernden Peričnik-Wasserfall auf dem Triglavaska Bistrica-Weg kreuzen. Ein weiterer lohnenswerter Weg ist der Torfmoor-Naturpfad Goreljek, eine seltene europäische Umweltroute, die auf die Erhaltung dieses dunklen Landes mit untoter Vegetation aufmerksam macht. Triglav ist der einzige Nationalpark in diesem kleinen südmitteleuropäischen Land und umfasst 4% der slowenischen Landesfläche.

Indien

Ein umherstreifender Tiger im Kanha-Nationalpark. Foto mit freundlicher Genehmigung von sankarshan sen.

Kanha-Nationalpark

Lassen Sie uns drei Arten von Kunst im Kanha-Nationalpark feiern – die Rufe der Tierwelt, ihren staubigen Lebensraum und den von ihnen inspirierten Roman – Rudyard Kiplings „Das Dschungelbuch“. Stellen Sie sich vor, Sie hören die Geräusche des Kanha-Nationalparks, die um Sie herum aufsteigen, während Sie den Park durchqueren – das Gebrüll eines Tigers, gefolgt von dem Summen der huschenden Füße seiner Beute oder ein Elefant, der in der Ferne trompetet. Die Bambus- und Salbaumwälder sowie das Grasland von Madhya Pradesh bilden das Reservat, in dem mehrere einheimische indische Tiere leben. Berühmt für seine hervorragenden Schutzmethoden und sein Tigerreservat, dient Kanha als Zufluchtsort für Tiger, Sumpfhirsche, asiatische Elefanten, Schwarzböcke, Pfauen und viele weitere einheimische Vögel und Säugetiere. Vom Bamni Dadar (Sunset Point) hat man einen grandiosen Blick auf die gleißend goldenen Sonnenuntergänge von Kanha, von dem alle Besucher mindestens einen Tag ausklingen lassen sollten.

Nationalpark Tal der Blumen. Foto mit freundlicher Genehmigung von Alosh Bennett.

Nationalpark Tal der Blumen

Versteckt im Himalaya von Uttaranchal ist der Valley of the Flowers National Park einzigartig in Indien. Obwohl das Tal der Blumen bekannt ist, muss ich es als Park abseits der ausgetretenen Pfade auflisten, denn es gibt nur zwei Wege in den Park, um seine 650 Blumenarten zu erleben: Wandern und mit einem attraktiv duftenden Maultier ( hier ist zu hoffen). Und aus diesem Grund verpassen viele Menschen diese Sommeroase mit einer herrlichen Flora von 21.621,7 Hektar (87,5 Quadratkilometern), die vom sanften Himmelblau der Blauen Mohnblume bis zu den tiefen rubinroten gegabelten Blütenblättern der Kobra-Lilie und dem cremigen sternartigen Brahmakamal reicht. Geflüster, das dieses Tal umgibt, sagen, dass Feen zwischen den Blumen flattern, wenn alles still ist und keine Menschenseele in Sicht ist. Um die restliche Magie dieser Feen zu spüren, besuchen Sie das Tal der Blumen von Mai bis September, wenn der Park geöffnet ist.

Ich hoffe, ich habe Ihnen einen neuen Park vorgestellt und Sie wurden an die lebendige Kunst um Sie herum erinnert.

Was sind Ihre Lieblings-Nationalparks? Bitte teilen Sie es in den Kommentaren unten mit oder posten Sie ein Bild Ihres Lieblingsparks auf Facebook oder Twitter von Epicure & Culture.

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Der Beitrag Natural Art Around The World: A Pairing Of Unknown And Famous National Parks erschien zuerst auf Epicure & Culture.


Keramik Bearbeiten

Es gibt archäologische Beweise dafür, dass an der Karibikküste Kolumbiens früher Keramik hergestellt wurde als irgendwo anders in Amerika außerhalb des unteren Amazonasbeckens. An Orten wie Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho und San Jacinto tauchten um 3100 v. Fasergehärtete Keramiken in Monsú wurden auf 5940 Radiokarbonjahre vor der Gegenwart datiert. Die fasergehärtete Keramik in Puerto Hormiga war „roh“, sie wurde aus einem einzigen Tonklumpen geformt. Die fasergehärtete Keramik von San Jacinto wird als "gut gemacht" beschrieben. In Puerto Hormiga wurde auch sandgehärtete gewickelte Keramik gefunden. [2] [3] [4] Die Piartal-Kultur (750-1250 n. Chr.) in der Bergregion an der kolumbianisch-ecuadorianischen Grenze brachte einzigartige Methoden zur Herstellung von Töpferwaren sowie von Tier- oder Schlangenhaut inspirierte Muster hervor. Gefäße wurden für die Verwendung bei sekundären Bestattungen geschaffen oder für die Praxis, das Fleisch zersetzen zu lassen und dann die Knochen wieder zu begraben. In diesen Gefäßen wurden auch Reliquien und Schmuck des Verstorbenen aufbewahrt. [5]

Goldschmiede Bearbeiten

Die frühesten Beispiele der Goldhandwerkskunst werden dem Tumaco-Volk an der Pazifikküste zugeschrieben und stammen aus der Zeit um 325 v. Gold spielte eine entscheidende Rolle, um die Spanier im 16. Jahrhundert in das Gebiet zu locken, das heute Kolumbien genannt wird (siehe: El Dorado).

Eines der wertvollsten Artefakte der präkolumbianischen Goldschmiedekunst ist die sogenannte Poporo Quimbaya, ein kleines (23,5 × 11,4 cm), hohles Andachtsobjekt (früher mambeo oder Kokablatt-Kauritual) aus Gold, deren ästhetische Harmonie, schlichte Eleganz und mathematische Symmetrie auffallend und fast modern sind. [ Zitat benötigt ]

Das Museo del Oro in Bogotá zeigt die bedeutendste Sammlung präkolumbianischen Goldhandwerks in Amerika.

Stein Bearbeiten

Ungefähr zwischen 200 v bis zu fünf Meter hoch.

Mit der Kultur von San Agustín verwandt waren die Einwohner von Tierradentro („Inneres Land“, so genannt wegen seiner Unzugänglichkeit), die über einhundertfünfzig unterirdische Gräber oder Hypogäen schufen, deren Wände und Decken reich mit geometrischen Formen verziert waren, die an das Innere von Palmenhütten erinnerten. Auch in den Gräbern wurden Urnen, Schalen und Krüge gefunden.

Das Votivstück des Muisca Floßes, Muisca (Pasca, Cundinamarca), gold, 600 n. Chr. - 1600 n. Chr.

Monumentales Grab, Mittlere San Agustín-Zeit (San Agustín, Huila), 100 v. Chr. - 700 n. Chr.

Die kolumbianische Skulptur des 16. bis 18. Jahrhunderts widmete sich hauptsächlich religiösen Darstellungen kirchlicher Kunst, stark beeinflusst von den spanischen Schulen der sakralen Bildhauerei. In der Frühzeit der kolumbianischen Republik konzentrierten sich die nationalen Künstler auf die Herstellung skulpturaler Porträts von Politikern und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, in einem klaren neoklassizistischen Trend. Im 20. Jahrhundert begann die kolumbianische Skulptur, ein kühnes und innovatives Werk zu entwickeln, mit dem Ziel, die nationale Sensibilität besser zu verstehen.

Bachué-Denkmal von Luís Horacio Betancur, Medellín

Das Vargas Swamp Lancers Memorial ist die größte Skulptur Lateinamerikas

Botero Plaza in Medellín mit Dauerausstellung mehrerer Skulpturen von Fernando Botero

Vogel ( Von Fernando Botero) 1997 wurde Medellín durch einen Terroranschlag zerstört, wobei 17 Menschen starben. Die Überreste der Skulptur werden auf dem San Antonio Square als Mahnmal für die Opfer ausgestellt

Ranas Bailando. (Tanzende Frösche) 1990. Von María Fernanda Cardoso

Präkolumbianische Zeit Bearbeiten

Die kolumbianische Kolonialkunst umfasst Meisterwerke der Altarholzschnitzerei und die Statuen für religiöse Prozessionen.

Kolonialzeit Bearbeiten

Die Malerei in der Kolonialzeit spiegelte die Macht und das Prestige der katholischen Kirche und der spanischen Aristokratie in Kolumbien wider, oder wie es damals genannt wurde Das Neue Königreich von Granada (ca. 1548-1717) und später das Vizekönigreich von Neugranada (1717-1819) .

Frühe Kolonialzeit Bearbeiten

Die kolumbianische Malerei in der frühen Kolonialzeit (1530 – 1650) war hauptsächlich kirchlich und basierte auf manieristischen, Renaissance- und mittelalterlichen Stilen mit geringfügigem Einfluss der indigenen Kultur.

Spanische Entdecker betraten 1499 zum ersten Mal kolumbianischen Boden und gründeten 1599 Santa Marta, die erste Stadt und Regierung auf dem Territorium Kolumbiens. König Ferdinand von Aragon und Königin Isabela von Kastilien hatten im Jahr 1492 Spanien vereint und die verbleibende maurische Festung erobert in Südspanien (Granada) vertrieben mit dem Alhambra-Dekret Juden und setzten die Inquisition fort und schickten Christoph Kolumbus auf seine erste Expedition. Es ist aus diesem Kontext von Rückeroberung oder die Christianisierung der iberischen Halbinsel, um das ähnlich stark katholische Kolonialprojekt in Amerika zu verstehen. In dieser Zeit waren Spanien und Portugal die größten Mächte in Europa und die hartnäckigsten Verteidiger (und Vollstrecker) des Katholizismus.

Werkstätten in Sevilla produzierten viele der frühen Gemälde, die nach Kolumbien geschickt wurden. Kolumbianische Künstler galten in dieser Zeit meist als gewöhnliche Handwerker, wie Schuster oder Küfer. Wie in einem Großteil der Kunstgeschichte auf der ganzen Welt produzierten diese normalerweise anonymen Handwerker Werke, die den ideologischen Bedürfnissen ihrer Auftraggeber, in diesem Fall der katholischen Kirche, dienten.

Die Kirchen und Häuser wohlhabender Familien in den Hauptstädten Cundinamarca und Boyacá enthalten einige der ältesten erhaltenen Beispiele kolonialer Kunst in Kolumbien, meist in Form von Wandmalereien.

Der erste Maler aus der Kolonialzeit, der in Kolumbien arbeitete, oder wie es damals bekannt war, Nueva Granada, war der in Sevilla geborene Alonso de Narváez (gest. 1583). Ihm wird zugeschrieben, ein Bild der Jungfrau Maria (Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz) gemalt zu haben, das später selbst ein Objekt der Verehrung wurde, bekannt als Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz von Chiquinquirá dank einer, wie Katholiken glauben, wundersamen Reparatur des Stoffes des Gemäldes . [6]

Barockzeit Bearbeiten

Barocke Kunst (beginnend in Rom um 1600), einschließlich des lateinamerikanischen Barock (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendierte zu Emotionalität, einem Appell an den Populismus und großen Gesten und fließenden Gewändern. Im Einklang mit der Gegenreformation eine Generation zuvor waren die Jesuiten, ein gegen den Protestantismus gegründeter Orden, die ersten, die sich dem Barock zuwandten. Die wichtigsten Einflüsse auf kolumbianische Künstler in dieser Zeit waren spanische Barockmaler wie Francisco de Zurbarán (1580–1664) sowie flämische, italienische und auch Quito- und Cuzco-Einflüsse durch Stiche und verschiedene Originalbilder, die für Kirchen und Klöster importiert wurden.

Ein weiterer gebürtiger Sevillaner, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629–1667), ließ sich Anfang des 17. Jahrhunderts in Bogotá nieder und richtete eine Künstlerwerkstatt ein. Er und seine vielen Nachkommen waren produktiv und erfanden eine Art kreolisierte kolumbianische Form der Barockmalerei, die die Entlehnung von Formen und Sujets von europäischen Stichen (meist religiöser Natur: Heilige in verschiedenen Zuständen der Demütigung oder Ekstase, die Jungfrau Maria, oder Christus) mit einheimischen Motiven und Dekoration. Aber es war einer der Lehrlinge der Familie Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, der unter allen Malern der Kolonialzeit hervorstechen sollte.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) gilt als der größte Meister der Kolonialzeit. Zu seinen Lebzeiten schuf er rund fünfhundert Gemälde, meist Andachtsbilder, mit einer Technik, bei der Figuren aus Gemälden europäischer Meister mit innovativen Materialien aus der Neuen Welt gegenübergestellt wurden.Seine Darstellungen der Dreifaltigkeit als einzelne Figur mit vier Augen und drei Gesichtern, eine für Lateinamerika einzigartige Innovation, wurden später teilweise als ketzerisch verurteilt, weil sie hinduistischen Gottheiten ähnelten.

Das Sopo Erzengel ist eine Serie von zwölf Gemälden, von denen jedes einen Erzengel (drei kanonische, plus acht apokryphe und ein Wächter) zeigt, der von einem dunklen (wolkigen) Hintergrund umgeben ist. Ihre Figuren sind lebensgroß, in reiche Kleidung gekleidet, voller Drapierungen und Falten und sollen durch ihre verschiedenen Ikonographien "gelesen" werden. Wie viele Engelsdarstellungen sind diese vordergründig männlichen Figuren mit weichen, femininen Gesichtern und runden Hüften dargestellt. Der Ursprung dieser Serie ist unbekannt, ebenso der Künstler. Es gilt als eines der bleibenden Rätsel der kolumbianischen Kunst.

San José und el Niño von Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, Öl auf Holz, ca. 1670


Keramik Bearbeiten

Es gibt archäologische Beweise dafür, dass an der Karibikküste Kolumbiens früher Keramik hergestellt wurde als irgendwo anders in Amerika außerhalb des unteren Amazonasbeckens. An Orten wie Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho und San Jacinto tauchten um 3100 v. Fasergehärtete Keramiken in Monsú wurden auf 5940 Radiokarbonjahre vor der Gegenwart datiert. Die fasergehärtete Keramik in Puerto Hormiga war „roh“, sie wurde aus einem einzigen Tonklumpen geformt. Die fasergehärtete Keramik von San Jacinto wird als "gut gemacht" beschrieben. In Puerto Hormiga wurde auch sandgehärtete gewickelte Keramik gefunden. [2] [3] [4] Die Piartal-Kultur (750-1250 n. Chr.) in der Bergregion an der kolumbianisch-ecuadorianischen Grenze brachte einzigartige Methoden zur Herstellung von Töpferwaren sowie von Tier- oder Schlangenhaut inspirierte Muster hervor. Gefäße wurden für die Verwendung bei sekundären Bestattungen geschaffen oder für die Praxis, das Fleisch zersetzen zu lassen und dann die Knochen wieder zu begraben. In diesen Gefäßen wurden auch Reliquien und Schmuck des Verstorbenen aufbewahrt. [5]

Goldschmiede Bearbeiten

Die frühesten Beispiele der Goldhandwerkskunst werden dem Tumaco-Volk an der Pazifikküste zugeschrieben und stammen aus der Zeit um 325 v. Gold spielte eine entscheidende Rolle, um die Spanier im 16. Jahrhundert in das Gebiet zu locken, das heute Kolumbien genannt wird (siehe: El Dorado).

Eines der wertvollsten Artefakte der präkolumbianischen Goldschmiedekunst ist die sogenannte Poporo Quimbaya, ein kleines (23,5 × 11,4 cm), hohles Andachtsobjekt (früher mambeo oder Kokablatt-Kauritual) aus Gold, deren ästhetische Harmonie, schlichte Eleganz und mathematische Symmetrie auffallend und fast modern sind. [ Zitat benötigt ]

Das Museo del Oro in Bogotá zeigt die bedeutendste Sammlung präkolumbianischen Goldhandwerks in Amerika.

Stein Bearbeiten

Ungefähr zwischen 200 v bis zu fünf Meter hoch.

Mit der Kultur von San Agustín verwandt waren die Einwohner von Tierradentro („Inneres Land“, so genannt wegen seiner Unzugänglichkeit), die über einhundertfünfzig unterirdische Gräber oder Hypogäen schufen, deren Wände und Decken reich mit geometrischen Formen verziert waren, die an das Innere von Palmenhütten erinnerten. Auch in den Gräbern wurden Urnen, Schalen und Krüge gefunden.

Das Votivstück des Muisca Floßes, Muisca (Pasca, Cundinamarca), gold, 600 n. Chr. - 1600 n. Chr.

Monumentales Grab, Mittlere San Agustín-Zeit (San Agustín, Huila), 100 v. Chr. - 700 n. Chr.

Die kolumbianische Skulptur des 16. bis 18. Jahrhunderts widmete sich hauptsächlich religiösen Darstellungen kirchlicher Kunst, stark beeinflusst von den spanischen Schulen der sakralen Bildhauerei. In der Frühzeit der kolumbianischen Republik konzentrierten sich die nationalen Künstler auf die Herstellung skulpturaler Porträts von Politikern und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, in einem klaren neoklassizistischen Trend. Im 20. Jahrhundert begann die kolumbianische Skulptur, ein kühnes und innovatives Werk zu entwickeln, mit dem Ziel, die nationale Sensibilität besser zu verstehen.

Bachué-Denkmal von Luís Horacio Betancur, Medellín

Das Vargas Swamp Lancers Memorial ist die größte Skulptur Lateinamerikas

Botero Plaza in Medellín mit Dauerausstellung mehrerer Skulpturen von Fernando Botero

Vogel ( Von Fernando Botero) 1997 wurde Medellín durch einen Terroranschlag zerstört, wobei 17 Menschen starben. Die Überreste der Skulptur werden auf dem San Antonio Square als Mahnmal für die Opfer ausgestellt

Ranas Bailando. (Tanzende Frösche) 1990. Von María Fernanda Cardoso

Präkolumbianische Zeit Bearbeiten

Die kolumbianische Kolonialkunst umfasst Meisterwerke der Altarholzschnitzerei und die Statuen für religiöse Prozessionen.

Kolonialzeit Bearbeiten

Die Malerei in der Kolonialzeit spiegelte die Macht und das Prestige der katholischen Kirche und der spanischen Aristokratie in Kolumbien wider, oder wie es damals genannt wurde Das Neue Königreich von Granada (ca. 1548-1717) und später das Vizekönigreich von Neugranada (1717-1819) .

Frühe Kolonialzeit Bearbeiten

Die kolumbianische Malerei in der frühen Kolonialzeit (1530 – 1650) war hauptsächlich kirchlich und basierte auf manieristischen, Renaissance- und mittelalterlichen Stilen mit geringfügigem Einfluss der indigenen Kultur.

Spanische Entdecker betraten 1499 zum ersten Mal kolumbianischen Boden und gründeten 1599 Santa Marta, die erste Stadt und Regierung auf dem Territorium Kolumbiens. König Ferdinand von Aragon und Königin Isabela von Kastilien hatten im Jahr 1492 Spanien vereint und die verbleibende maurische Festung erobert in Südspanien (Granada) vertrieben mit dem Alhambra-Dekret Juden und setzten die Inquisition fort und schickten Christoph Kolumbus auf seine erste Expedition. Es ist aus diesem Kontext von Rückeroberung oder die Christianisierung der iberischen Halbinsel, um das ähnlich stark katholische Kolonialprojekt in Amerika zu verstehen. In dieser Zeit waren Spanien und Portugal die größten Mächte in Europa und die hartnäckigsten Verteidiger (und Vollstrecker) des Katholizismus.

Werkstätten in Sevilla produzierten viele der frühen Gemälde, die nach Kolumbien geschickt wurden. Kolumbianische Künstler galten in dieser Zeit meist als gewöhnliche Handwerker, wie Schuster oder Küfer. Wie in einem Großteil der Kunstgeschichte auf der ganzen Welt produzierten diese normalerweise anonymen Handwerker Werke, die den ideologischen Bedürfnissen ihrer Auftraggeber, in diesem Fall der katholischen Kirche, dienten.

Die Kirchen und Häuser wohlhabender Familien in den Hauptstädten Cundinamarca und Boyacá enthalten einige der ältesten erhaltenen Beispiele kolonialer Kunst in Kolumbien, meist in Form von Wandmalereien.

Der erste Maler aus der Kolonialzeit, der in Kolumbien arbeitete, oder wie es damals bekannt war, Nueva Granada, war der in Sevilla geborene Alonso de Narváez (gest. 1583). Ihm wird zugeschrieben, ein Bild der Jungfrau Maria (Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz) gemalt zu haben, das später selbst ein Objekt der Verehrung wurde, bekannt als Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz von Chiquinquirá dank einer, wie Katholiken glauben, wundersamen Reparatur des Stoffes des Gemäldes . [6]

Barockzeit Bearbeiten

Barocke Kunst (beginnend in Rom um 1600), einschließlich des lateinamerikanischen Barock (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendierte zu Emotionalität, einem Appell an den Populismus und großen Gesten und fließenden Gewändern. Im Einklang mit der Gegenreformation eine Generation zuvor waren die Jesuiten, ein gegen den Protestantismus gegründeter Orden, die ersten, die sich dem Barock zuwandten. Die wichtigsten Einflüsse auf kolumbianische Künstler in dieser Zeit waren spanische Barockmaler wie Francisco de Zurbarán (1580–1664) sowie flämische, italienische und auch Quito- und Cuzco-Einflüsse durch Stiche und verschiedene Originalbilder, die für Kirchen und Klöster importiert wurden.

Ein weiterer gebürtiger Sevillaner, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629–1667), ließ sich Anfang des 17. Jahrhunderts in Bogotá nieder und richtete eine Künstlerwerkstatt ein. Er und seine vielen Nachkommen waren produktiv und erfanden eine Art kreolisierte kolumbianische Form der Barockmalerei, die die Entlehnung von Formen und Sujets von europäischen Stichen (meist religiöser Natur: Heilige in verschiedenen Zuständen der Demütigung oder Ekstase, die Jungfrau Maria, oder Christus) mit einheimischen Motiven und Dekoration. Aber es war einer der Lehrlinge der Familie Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, der unter allen Malern der Kolonialzeit hervorstechen sollte.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) gilt als der größte Meister der Kolonialzeit. Zu seinen Lebzeiten schuf er rund fünfhundert Gemälde, meist Andachtsbilder, mit einer Technik, bei der Figuren aus Gemälden europäischer Meister mit innovativen Materialien aus der Neuen Welt gegenübergestellt wurden. Seine Darstellungen der Dreifaltigkeit als einzelne Figur mit vier Augen und drei Gesichtern, eine für Lateinamerika einzigartige Innovation, wurden später teilweise als ketzerisch verurteilt, weil sie hinduistischen Gottheiten ähnelten.

Das Sopo Erzengel ist eine Serie von zwölf Gemälden, von denen jedes einen Erzengel (drei kanonische, plus acht apokryphe und ein Wächter) zeigt, der von einem dunklen (wolkigen) Hintergrund umgeben ist. Ihre Figuren sind lebensgroß, in reiche Kleidung gekleidet, voller Vorhänge und Falten und sollen durch ihre verschiedene Ikonographie "gelesen" werden. Wie viele Engelsdarstellungen sind diese vorgeblich männlichen Figuren mit weichen, femininen Gesichtern und runden Hüften dargestellt. Der Ursprung dieser Serie ist unbekannt, ebenso der Künstler. Es gilt als eines der bleibenden Rätsel der kolumbianischen Kunst.

San José und el Niño von Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, Öl auf Holz, ca. 1670


Keramik Bearbeiten

Es gibt archäologische Beweise dafür, dass an der Karibikküste Kolumbiens früher Keramik hergestellt wurde als irgendwo anders in Amerika außerhalb des unteren Amazonasbeckens. An Orten wie Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho und San Jacinto tauchten um 3100 v. Fasergehärtete Keramiken in Monsú wurden auf 5940 Radiokarbonjahre vor der Gegenwart datiert. Die fasergehärtete Keramik in Puerto Hormiga war „roh“, sie wurde aus einem einzigen Tonklumpen geformt. Die fasergehärtete Keramik von San Jacinto wird als "gut gemacht" beschrieben. In Puerto Hormiga wurde auch sandgehärtete gewickelte Keramik gefunden. [2] [3] [4] Die Piartal-Kultur (750-1250 n. Chr.) in der Bergregion an der kolumbianisch-ecuadorianischen Grenze brachte einzigartige Methoden zur Herstellung von Töpferwaren sowie von Tier- oder Schlangenhaut inspirierte Muster hervor. Gefäße wurden für die Verwendung bei sekundären Bestattungen geschaffen oder für die Praxis, das Fleisch zersetzen zu lassen und dann die Knochen wieder zu begraben. In diesen Gefäßen wurden auch Reliquien und Schmuck des Verstorbenen aufbewahrt. [5]

Goldschmiede Bearbeiten

Die frühesten Beispiele der Goldhandwerkskunst werden dem Tumaco-Volk an der Pazifikküste zugeschrieben und stammen aus der Zeit um 325 v. Gold spielte eine entscheidende Rolle, um die Spanier im 16. Jahrhundert in das Gebiet zu locken, das heute Kolumbien genannt wird (siehe: El Dorado).

Eines der wertvollsten Artefakte der präkolumbianischen Goldschmiedekunst ist die sogenannte Poporo Quimbaya, ein kleines (23,5 × 11,4 cm), hohles Andachtsobjekt (früher mambeo oder Kokablatt-Kauritual) aus Gold, deren ästhetische Harmonie, schlichte Eleganz und mathematische Symmetrie auffallend und fast modern sind. [ Zitat benötigt ]

Das Museo del Oro in Bogotá zeigt die bedeutendste Sammlung präkolumbianischen Goldhandwerks in Amerika.

Stein Bearbeiten

Ungefähr zwischen 200 v bis zu fünf Meter hoch.

Mit der Kultur von San Agustín verwandt waren die Einwohner von Tierradentro („Inneres Land“, so genannt wegen seiner Unzugänglichkeit), die über einhundertfünfzig unterirdische Gräber oder Hypogäen schufen, deren Wände und Decken reich mit geometrischen Formen verziert waren, die an das Innere von Palmenhütten erinnerten. Auch in den Gräbern wurden Urnen, Schalen und Krüge gefunden.

Das Votivstück des Muisca Floßes, Muisca (Pasca, Cundinamarca), gold, 600 n. Chr. - 1600 n. Chr.

Monumentales Grab, Mittlere San Agustín-Zeit (San Agustín, Huila), 100 v. Chr. - 700 n. Chr.

Die kolumbianische Skulptur des 16. bis 18. Jahrhunderts widmete sich hauptsächlich religiösen Darstellungen kirchlicher Kunst, stark beeinflusst von den spanischen Schulen der sakralen Bildhauerei. In der Frühzeit der kolumbianischen Republik konzentrierten sich die nationalen Künstler auf die Herstellung skulpturaler Porträts von Politikern und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, in einem klaren neoklassizistischen Trend. Im 20. Jahrhundert begann die kolumbianische Skulptur, ein kühnes und innovatives Werk zu entwickeln, mit dem Ziel, die nationale Sensibilität besser zu verstehen.

Bachué-Denkmal von Luís Horacio Betancur, Medellín

Das Vargas Swamp Lancers Memorial ist die größte Skulptur Lateinamerikas

Botero Plaza in Medellín mit Dauerausstellung mehrerer Skulpturen von Fernando Botero

Vogel ( Von Fernando Botero) 1997 wurde Medellín durch einen Terroranschlag zerstört, wobei 17 Menschen starben. Die Überreste der Skulptur werden auf dem San Antonio Square als Mahnmal für die Opfer ausgestellt

Ranas Bailando. (Tanzende Frösche) 1990. Von María Fernanda Cardoso

Präkolumbianische Zeit Bearbeiten

Die kolumbianische Kolonialkunst umfasst Meisterwerke der Altarholzschnitzerei und die Statuen für religiöse Prozessionen.

Kolonialzeit Bearbeiten

Die Malerei in der Kolonialzeit spiegelte die Macht und das Prestige der katholischen Kirche und der spanischen Aristokratie in Kolumbien wider, oder wie es damals genannt wurde Das Neue Königreich von Granada (ca. 1548-1717) und später das Vizekönigreich von Neugranada (1717-1819) .

Frühe Kolonialzeit Bearbeiten

Die kolumbianische Malerei in der frühen Kolonialzeit (1530 – 1650) war hauptsächlich kirchlich und basierte auf manieristischen, Renaissance- und mittelalterlichen Stilen mit geringfügigem Einfluss der indigenen Kultur.

Spanische Entdecker betraten 1499 zum ersten Mal kolumbianischen Boden und gründeten 1599 Santa Marta, die erste Stadt und Regierung auf dem Territorium Kolumbiens. König Ferdinand von Aragon und Königin Isabela von Kastilien hatten im Jahr 1492 Spanien vereint und die verbleibende maurische Festung erobert in Südspanien (Granada) vertrieben mit dem Alhambra-Dekret Juden und setzten die Inquisition fort und schickten Christoph Kolumbus auf seine erste Expedition. Es ist aus diesem Kontext von Rückeroberung oder die Christianisierung der iberischen Halbinsel, um das ähnlich stark katholische Kolonialprojekt in Amerika zu verstehen. In dieser Zeit waren Spanien und Portugal die größten Mächte in Europa und die hartnäckigsten Verteidiger (und Vollstrecker) des Katholizismus.

Werkstätten in Sevilla produzierten viele der frühen Gemälde, die nach Kolumbien geschickt wurden. Kolumbianische Künstler galten in dieser Zeit meist als gewöhnliche Handwerker, wie Schuster oder Küfer. Wie in einem Großteil der Kunstgeschichte auf der ganzen Welt produzierten diese normalerweise anonymen Handwerker Werke, die den ideologischen Bedürfnissen ihrer Auftraggeber, in diesem Fall der katholischen Kirche, dienten.

Die Kirchen und Häuser wohlhabender Familien in den Hauptstädten Cundinamarca und Boyacá enthalten einige der ältesten erhaltenen Beispiele kolonialer Kunst in Kolumbien, meist in Form von Wandmalereien.

Der erste Maler aus der Kolonialzeit, der in Kolumbien arbeitete, oder wie es damals bekannt war, Nueva Granada, war der in Sevilla geborene Alonso de Narváez (gest. 1583). Ihm wird zugeschrieben, ein Bild der Jungfrau Maria (Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz) gemalt zu haben, das später selbst ein Objekt der Verehrung wurde, bekannt als Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz von Chiquinquirá dank einer, wie Katholiken glauben, wundersamen Reparatur des Stoffes des Gemäldes . [6]

Barockzeit Bearbeiten

Barocke Kunst (beginnend in Rom um 1600), einschließlich des lateinamerikanischen Barock (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendierte zu Emotionalität, einem Appell an den Populismus und großen Gesten und fließenden Gewändern. Im Einklang mit der Gegenreformation eine Generation zuvor waren die Jesuiten, ein gegen den Protestantismus gegründeter Orden, die ersten, die sich dem Barock zuwandten. Die wichtigsten Einflüsse auf kolumbianische Künstler in dieser Zeit waren spanische Barockmaler wie Francisco de Zurbarán (1580–1664) sowie flämische, italienische und auch Quito- und Cuzco-Einflüsse durch Stiche und verschiedene Originalbilder, die für Kirchen und Klöster importiert wurden.

Ein weiterer gebürtiger Sevillaner, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629–1667), ließ sich Anfang des 17. Jahrhunderts in Bogotá nieder und richtete eine Künstlerwerkstatt ein. Er und seine vielen Nachkommen waren produktiv und erfanden eine Art kreolisierte kolumbianische Form der Barockmalerei, die die Entlehnung von Formen und Sujets von europäischen Stichen (meist religiöser Natur: Heilige in verschiedenen Zuständen der Demütigung oder Ekstase, die Jungfrau Maria, oder Christus) mit einheimischen Motiven und Dekoration. Aber es war einer der Lehrlinge der Familie Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, der unter allen Malern der Kolonialzeit hervorstechen sollte.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) gilt als der größte Meister der Kolonialzeit. Zu seinen Lebzeiten schuf er rund fünfhundert Gemälde, meist Andachtsbilder, mit einer Technik, bei der Figuren aus Gemälden europäischer Meister mit innovativen Materialien aus der Neuen Welt gegenübergestellt wurden. Seine Darstellungen der Dreifaltigkeit als einzelne Figur mit vier Augen und drei Gesichtern, eine für Lateinamerika einzigartige Innovation, wurden später teilweise als ketzerisch verurteilt, weil sie hinduistischen Gottheiten ähnelten.

Das Sopo Erzengel ist eine Serie von zwölf Gemälden, von denen jedes einen Erzengel (drei kanonische, plus acht apokryphe und ein Wächter) zeigt, der von einem dunklen (wolkigen) Hintergrund umgeben ist. Ihre Figuren sind lebensgroß, in reiche Kleidung gekleidet, voller Vorhänge und Falten und sollen durch ihre verschiedene Ikonographie "gelesen" werden. Wie viele Engelsdarstellungen sind diese vorgeblich männlichen Figuren mit weichen, femininen Gesichtern und runden Hüften dargestellt. Der Ursprung dieser Serie ist unbekannt, ebenso der Künstler. Es gilt als eines der bleibenden Rätsel der kolumbianischen Kunst.

San José und el Niño von Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, Öl auf Holz, ca. 1670


Keramik Bearbeiten

Es gibt archäologische Beweise dafür, dass an der Karibikküste Kolumbiens früher Keramik hergestellt wurde als irgendwo anders in Amerika außerhalb des unteren Amazonasbeckens. An Orten wie Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho und San Jacinto tauchten um 3100 v. Fasergehärtete Keramiken in Monsú wurden auf 5940 Radiokarbonjahre vor der Gegenwart datiert. Die fasergehärtete Keramik in Puerto Hormiga war „roh“, sie wurde aus einem einzigen Tonklumpen geformt. Die fasergehärtete Keramik von San Jacinto wird als "gut gemacht" beschrieben.In Puerto Hormiga wurde auch sandgehärtete gewickelte Keramik gefunden. [2] [3] [4] Die Piartal-Kultur (750-1250 n. Chr.) in der Bergregion an der kolumbianisch-ecuadorianischen Grenze brachte einzigartige Methoden zur Herstellung von Töpferwaren sowie von Tier- oder Schlangenhaut inspirierte Muster hervor. Gefäße wurden für die Verwendung bei sekundären Bestattungen geschaffen oder für die Praxis, das Fleisch zersetzen zu lassen und dann die Knochen wieder zu begraben. In diesen Gefäßen wurden auch Reliquien und Schmuck des Verstorbenen aufbewahrt. [5]

Goldschmiede Bearbeiten

Die frühesten Beispiele der Goldhandwerkskunst werden dem Tumaco-Volk an der Pazifikküste zugeschrieben und stammen aus der Zeit um 325 v. Gold spielte eine entscheidende Rolle, um die Spanier im 16. Jahrhundert in das Gebiet zu locken, das heute Kolumbien genannt wird (siehe: El Dorado).

Eines der wertvollsten Artefakte der präkolumbianischen Goldschmiedekunst ist die sogenannte Poporo Quimbaya, ein kleines (23,5 × 11,4 cm), hohles Andachtsobjekt (früher mambeo oder Kokablatt-Kauritual) aus Gold, deren ästhetische Harmonie, schlichte Eleganz und mathematische Symmetrie auffallend und fast modern sind. [ Zitat benötigt ]

Das Museo del Oro in Bogotá zeigt die bedeutendste Sammlung präkolumbianischen Goldhandwerks in Amerika.

Stein Bearbeiten

Ungefähr zwischen 200 v bis zu fünf Meter hoch.

Mit der Kultur von San Agustín verwandt waren die Einwohner von Tierradentro („Inneres Land“, so genannt wegen seiner Unzugänglichkeit), die über einhundertfünfzig unterirdische Gräber oder Hypogäen schufen, deren Wände und Decken reich mit geometrischen Formen verziert waren, die an das Innere von Palmenhütten erinnerten. Auch in den Gräbern wurden Urnen, Schalen und Krüge gefunden.

Das Votivstück des Muisca Floßes, Muisca (Pasca, Cundinamarca), gold, 600 n. Chr. - 1600 n. Chr.

Monumentales Grab, Mittlere San Agustín-Zeit (San Agustín, Huila), 100 v. Chr. - 700 n. Chr.

Die kolumbianische Skulptur des 16. bis 18. Jahrhunderts widmete sich hauptsächlich religiösen Darstellungen kirchlicher Kunst, stark beeinflusst von den spanischen Schulen der sakralen Bildhauerei. In der Frühzeit der kolumbianischen Republik konzentrierten sich die nationalen Künstler auf die Herstellung skulpturaler Porträts von Politikern und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, in einem klaren neoklassizistischen Trend. Im 20. Jahrhundert begann die kolumbianische Skulptur, ein kühnes und innovatives Werk zu entwickeln, mit dem Ziel, die nationale Sensibilität besser zu verstehen.

Bachué-Denkmal von Luís Horacio Betancur, Medellín

Das Vargas Swamp Lancers Memorial ist die größte Skulptur Lateinamerikas

Botero Plaza in Medellín mit Dauerausstellung mehrerer Skulpturen von Fernando Botero

Vogel ( Von Fernando Botero) 1997 wurde Medellín durch einen Terroranschlag zerstört, wobei 17 Menschen starben. Die Überreste der Skulptur werden auf dem San Antonio Square als Mahnmal für die Opfer ausgestellt

Ranas Bailando. (Tanzende Frösche) 1990. Von María Fernanda Cardoso

Präkolumbianische Zeit Bearbeiten

Die kolumbianische Kolonialkunst umfasst Meisterwerke der Altarholzschnitzerei und die Statuen für religiöse Prozessionen.

Kolonialzeit Bearbeiten

Die Malerei in der Kolonialzeit spiegelte die Macht und das Prestige der katholischen Kirche und der spanischen Aristokratie in Kolumbien wider, oder wie es damals genannt wurde Das Neue Königreich von Granada (ca. 1548-1717) und später das Vizekönigreich von Neugranada (1717-1819) .

Frühe Kolonialzeit Bearbeiten

Die kolumbianische Malerei in der frühen Kolonialzeit (1530 – 1650) war hauptsächlich kirchlich und basierte auf manieristischen, Renaissance- und mittelalterlichen Stilen mit geringfügigem Einfluss der indigenen Kultur.

Spanische Entdecker betraten 1499 zum ersten Mal kolumbianischen Boden und gründeten 1599 Santa Marta, die erste Stadt und Regierung auf dem Territorium Kolumbiens. König Ferdinand von Aragon und Königin Isabela von Kastilien hatten im Jahr 1492 Spanien vereint und die verbleibende maurische Festung erobert in Südspanien (Granada) vertrieben mit dem Alhambra-Dekret Juden und setzten die Inquisition fort und schickten Christoph Kolumbus auf seine erste Expedition. Es ist aus diesem Kontext von Rückeroberung oder die Christianisierung der iberischen Halbinsel, um das ähnlich stark katholische Kolonialprojekt in Amerika zu verstehen. In dieser Zeit waren Spanien und Portugal die größten Mächte in Europa und die hartnäckigsten Verteidiger (und Vollstrecker) des Katholizismus.

Werkstätten in Sevilla produzierten viele der frühen Gemälde, die nach Kolumbien geschickt wurden. Kolumbianische Künstler galten in dieser Zeit meist als gewöhnliche Handwerker, wie Schuster oder Küfer. Wie in einem Großteil der Kunstgeschichte auf der ganzen Welt produzierten diese normalerweise anonymen Handwerker Werke, die den ideologischen Bedürfnissen ihrer Auftraggeber, in diesem Fall der katholischen Kirche, dienten.

Die Kirchen und Häuser wohlhabender Familien in den Hauptstädten Cundinamarca und Boyacá enthalten einige der ältesten erhaltenen Beispiele kolonialer Kunst in Kolumbien, meist in Form von Wandmalereien.

Der erste Maler aus der Kolonialzeit, der in Kolumbien arbeitete, oder wie es damals bekannt war, Nueva Granada, war der in Sevilla geborene Alonso de Narváez (gest. 1583). Ihm wird zugeschrieben, ein Bild der Jungfrau Maria (Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz) gemalt zu haben, das später selbst ein Objekt der Verehrung wurde, bekannt als Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz von Chiquinquirá dank einer, wie Katholiken glauben, wundersamen Reparatur des Stoffes des Gemäldes . [6]

Barockzeit Bearbeiten

Barocke Kunst (beginnend in Rom um 1600), einschließlich des lateinamerikanischen Barock (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendierte zu Emotionalität, einem Appell an den Populismus und großen Gesten und fließenden Gewändern. Im Einklang mit der Gegenreformation eine Generation zuvor waren die Jesuiten, ein gegen den Protestantismus gegründeter Orden, die ersten, die sich dem Barock zuwandten. Die wichtigsten Einflüsse auf kolumbianische Künstler in dieser Zeit waren spanische Barockmaler wie Francisco de Zurbarán (1580–1664) sowie flämische, italienische und auch Quito- und Cuzco-Einflüsse durch Stiche und verschiedene Originalbilder, die für Kirchen und Klöster importiert wurden.

Ein weiterer gebürtiger Sevillaner, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629–1667), ließ sich Anfang des 17. Jahrhunderts in Bogotá nieder und richtete eine Künstlerwerkstatt ein. Er und seine vielen Nachkommen waren produktiv und erfanden eine Art kreolisierte kolumbianische Form der Barockmalerei, die die Entlehnung von Formen und Sujets von europäischen Stichen (meist religiöser Natur: Heilige in verschiedenen Zuständen der Demütigung oder Ekstase, die Jungfrau Maria, oder Christus) mit einheimischen Motiven und Dekoration. Aber es war einer der Lehrlinge der Familie Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, der unter allen Malern der Kolonialzeit hervorstechen sollte.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) gilt als der größte Meister der Kolonialzeit. Zu seinen Lebzeiten schuf er rund fünfhundert Gemälde, meist Andachtsbilder, mit einer Technik, bei der Figuren aus Gemälden europäischer Meister mit innovativen Materialien aus der Neuen Welt gegenübergestellt wurden. Seine Darstellungen der Dreifaltigkeit als einzelne Figur mit vier Augen und drei Gesichtern, eine für Lateinamerika einzigartige Innovation, wurden später teilweise als ketzerisch verurteilt, weil sie hinduistischen Gottheiten ähnelten.

Das Sopo Erzengel ist eine Serie von zwölf Gemälden, von denen jedes einen Erzengel (drei kanonische, plus acht apokryphe und ein Wächter) zeigt, der von einem dunklen (wolkigen) Hintergrund umgeben ist. Ihre Figuren sind lebensgroß, in reiche Kleidung gekleidet, voller Vorhänge und Falten und sollen durch ihre verschiedene Ikonographie "gelesen" werden. Wie viele Engelsdarstellungen sind diese vorgeblich männlichen Figuren mit weichen, femininen Gesichtern und runden Hüften dargestellt. Der Ursprung dieser Serie ist unbekannt, ebenso der Künstler. Es gilt als eines der bleibenden Rätsel der kolumbianischen Kunst.

San José und el Niño von Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, Öl auf Holz, ca. 1670


Keramik Bearbeiten

Es gibt archäologische Beweise dafür, dass an der Karibikküste Kolumbiens früher Keramik hergestellt wurde als irgendwo anders in Amerika außerhalb des unteren Amazonasbeckens. An Orten wie Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho und San Jacinto tauchten um 3100 v. Fasergehärtete Keramiken in Monsú wurden auf 5940 Radiokarbonjahre vor der Gegenwart datiert. Die fasergehärtete Keramik in Puerto Hormiga war „roh“, sie wurde aus einem einzigen Tonklumpen geformt. Die fasergehärtete Keramik von San Jacinto wird als "gut gemacht" beschrieben. In Puerto Hormiga wurde auch sandgehärtete gewickelte Keramik gefunden. [2] [3] [4] Die Piartal-Kultur (750-1250 n. Chr.) in der Bergregion an der kolumbianisch-ecuadorianischen Grenze brachte einzigartige Methoden zur Herstellung von Töpferwaren sowie von Tier- oder Schlangenhaut inspirierte Muster hervor. Gefäße wurden für die Verwendung bei sekundären Bestattungen geschaffen oder für die Praxis, das Fleisch zersetzen zu lassen und dann die Knochen wieder zu begraben. In diesen Gefäßen wurden auch Reliquien und Schmuck des Verstorbenen aufbewahrt. [5]

Goldschmiede Bearbeiten

Die frühesten Beispiele der Goldhandwerkskunst werden dem Tumaco-Volk an der Pazifikküste zugeschrieben und stammen aus der Zeit um 325 v. Gold spielte eine entscheidende Rolle, um die Spanier im 16. Jahrhundert in das Gebiet zu locken, das heute Kolumbien genannt wird (siehe: El Dorado).

Eines der wertvollsten Artefakte der präkolumbianischen Goldschmiedekunst ist die sogenannte Poporo Quimbaya, ein kleines (23,5 × 11,4 cm), hohles Andachtsobjekt (früher mambeo oder Kokablatt-Kauritual) aus Gold, deren ästhetische Harmonie, schlichte Eleganz und mathematische Symmetrie auffallend und fast modern sind. [ Zitat benötigt ]

Das Museo del Oro in Bogotá zeigt die bedeutendste Sammlung präkolumbianischen Goldhandwerks in Amerika.

Stein Bearbeiten

Ungefähr zwischen 200 v bis zu fünf Meter hoch.

Mit der Kultur von San Agustín verwandt waren die Einwohner von Tierradentro („Inneres Land“, so genannt wegen seiner Unzugänglichkeit), die über einhundertfünfzig unterirdische Gräber oder Hypogäen schufen, deren Wände und Decken reich mit geometrischen Formen verziert waren, die an das Innere von Palmenhütten erinnerten. Auch in den Gräbern wurden Urnen, Schalen und Krüge gefunden.

Das Votivstück des Muisca Floßes, Muisca (Pasca, Cundinamarca), gold, 600 n. Chr. - 1600 n. Chr.

Monumentales Grab, Mittlere San Agustín-Zeit (San Agustín, Huila), 100 v. Chr. - 700 n. Chr.

Die kolumbianische Skulptur des 16. bis 18. Jahrhunderts widmete sich hauptsächlich religiösen Darstellungen kirchlicher Kunst, stark beeinflusst von den spanischen Schulen der sakralen Bildhauerei. In der Frühzeit der kolumbianischen Republik konzentrierten sich die nationalen Künstler auf die Herstellung skulpturaler Porträts von Politikern und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, in einem klaren neoklassizistischen Trend. Im 20. Jahrhundert begann die kolumbianische Skulptur, ein kühnes und innovatives Werk zu entwickeln, mit dem Ziel, die nationale Sensibilität besser zu verstehen.

Bachué-Denkmal von Luís Horacio Betancur, Medellín

Das Vargas Swamp Lancers Memorial ist die größte Skulptur Lateinamerikas

Botero Plaza in Medellín mit Dauerausstellung mehrerer Skulpturen von Fernando Botero

Vogel ( Von Fernando Botero) 1997 wurde Medellín durch einen Terroranschlag zerstört, wobei 17 Menschen starben. Die Überreste der Skulptur werden auf dem San Antonio Square als Mahnmal für die Opfer ausgestellt

Ranas Bailando. (Tanzende Frösche) 1990. Von María Fernanda Cardoso

Präkolumbianische Zeit Bearbeiten

Die kolumbianische Kolonialkunst umfasst Meisterwerke der Altarholzschnitzerei und die Statuen für religiöse Prozessionen.

Kolonialzeit Bearbeiten

Die Malerei in der Kolonialzeit spiegelte die Macht und das Prestige der katholischen Kirche und der spanischen Aristokratie in Kolumbien wider, oder wie es damals genannt wurde Das Neue Königreich von Granada (ca. 1548-1717) und später das Vizekönigreich von Neugranada (1717-1819) .

Frühe Kolonialzeit Bearbeiten

Die kolumbianische Malerei in der frühen Kolonialzeit (1530 – 1650) war hauptsächlich kirchlich und basierte auf manieristischen, Renaissance- und mittelalterlichen Stilen mit geringfügigem Einfluss der indigenen Kultur.

Spanische Entdecker betraten 1499 zum ersten Mal kolumbianischen Boden und gründeten 1599 Santa Marta, die erste Stadt und Regierung auf dem Territorium Kolumbiens. König Ferdinand von Aragon und Königin Isabela von Kastilien hatten im Jahr 1492 Spanien vereint und die verbleibende maurische Festung erobert in Südspanien (Granada) vertrieben mit dem Alhambra-Dekret Juden und setzten die Inquisition fort und schickten Christoph Kolumbus auf seine erste Expedition. Es ist aus diesem Kontext von Rückeroberung oder die Christianisierung der iberischen Halbinsel, um das ähnlich stark katholische Kolonialprojekt in Amerika zu verstehen. In dieser Zeit waren Spanien und Portugal die größten Mächte in Europa und die hartnäckigsten Verteidiger (und Vollstrecker) des Katholizismus.

Werkstätten in Sevilla produzierten viele der frühen Gemälde, die nach Kolumbien geschickt wurden. Kolumbianische Künstler galten in dieser Zeit meist als gewöhnliche Handwerker, wie Schuster oder Küfer. Wie in einem Großteil der Kunstgeschichte auf der ganzen Welt produzierten diese normalerweise anonymen Handwerker Werke, die den ideologischen Bedürfnissen ihrer Auftraggeber, in diesem Fall der katholischen Kirche, dienten.

Die Kirchen und Häuser wohlhabender Familien in den Hauptstädten Cundinamarca und Boyacá enthalten einige der ältesten erhaltenen Beispiele kolonialer Kunst in Kolumbien, meist in Form von Wandmalereien.

Der erste Maler aus der Kolonialzeit, der in Kolumbien arbeitete, oder wie es damals bekannt war, Nueva Granada, war der in Sevilla geborene Alonso de Narváez (gest. 1583). Ihm wird zugeschrieben, ein Bild der Jungfrau Maria (Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz) gemalt zu haben, das später selbst ein Objekt der Verehrung wurde, bekannt als Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz von Chiquinquirá dank einer, wie Katholiken glauben, wundersamen Reparatur des Stoffes des Gemäldes . [6]

Barockzeit Bearbeiten

Barocke Kunst (beginnend in Rom um 1600), einschließlich des lateinamerikanischen Barock (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendierte zu Emotionalität, einem Appell an den Populismus und großen Gesten und fließenden Gewändern. Im Einklang mit der Gegenreformation eine Generation zuvor waren die Jesuiten, ein gegen den Protestantismus gegründeter Orden, die ersten, die sich dem Barock zuwandten. Die wichtigsten Einflüsse auf kolumbianische Künstler in dieser Zeit waren spanische Barockmaler wie Francisco de Zurbarán (1580–1664) sowie flämische, italienische und auch Quito- und Cuzco-Einflüsse durch Stiche und verschiedene Originalbilder, die für Kirchen und Klöster importiert wurden.

Ein weiterer gebürtiger Sevillaner, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629–1667), ließ sich Anfang des 17. Jahrhunderts in Bogotá nieder und richtete eine Künstlerwerkstatt ein. Er und seine vielen Nachkommen waren produktiv und erfanden eine Art kreolisierte kolumbianische Form der Barockmalerei, die die Entlehnung von Formen und Sujets von europäischen Stichen (meist religiöser Natur: Heilige in verschiedenen Zuständen der Demütigung oder Ekstase, die Jungfrau Maria, oder Christus) mit einheimischen Motiven und Dekoration. Aber es war einer der Lehrlinge der Familie Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, der unter allen Malern der Kolonialzeit hervorstechen sollte.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) gilt als der größte Meister der Kolonialzeit. Zu seinen Lebzeiten schuf er rund fünfhundert Gemälde, meist Andachtsbilder, mit einer Technik, bei der Figuren aus Gemälden europäischer Meister mit innovativen Materialien aus der Neuen Welt gegenübergestellt wurden. Seine Darstellungen der Dreifaltigkeit als einzelne Figur mit vier Augen und drei Gesichtern, eine für Lateinamerika einzigartige Innovation, wurden später teilweise als ketzerisch verurteilt, weil sie hinduistischen Gottheiten ähnelten.

Das Sopo Erzengel ist eine Serie von zwölf Gemälden, von denen jedes einen Erzengel (drei kanonische, plus acht apokryphe und ein Wächter) zeigt, der von einem dunklen (wolkigen) Hintergrund umgeben ist. Ihre Figuren sind lebensgroß, in reiche Kleidung gekleidet, voller Vorhänge und Falten und sollen durch ihre verschiedene Ikonographie "gelesen" werden. Wie viele Engelsdarstellungen sind diese vorgeblich männlichen Figuren mit weichen, femininen Gesichtern und runden Hüften dargestellt. Der Ursprung dieser Serie ist unbekannt, ebenso der Künstler. Es gilt als eines der bleibenden Rätsel der kolumbianischen Kunst.

San José und el Niño von Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, Öl auf Holz, ca. 1670


Keramik Bearbeiten

Es gibt archäologische Beweise dafür, dass an der Karibikküste Kolumbiens früher Keramik hergestellt wurde als irgendwo anders in Amerika außerhalb des unteren Amazonasbeckens. An Orten wie Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho und San Jacinto tauchten um 3100 v. Fasergehärtete Keramiken in Monsú wurden auf 5940 Radiokarbonjahre vor der Gegenwart datiert. Die fasergehärtete Keramik in Puerto Hormiga war „roh“, sie wurde aus einem einzigen Tonklumpen geformt. Die fasergehärtete Keramik von San Jacinto wird als "gut gemacht" beschrieben. In Puerto Hormiga wurde auch sandgehärtete gewickelte Keramik gefunden. [2] [3] [4] Die Piartal-Kultur (750-1250 n. Chr.) in der Bergregion an der kolumbianisch-ecuadorianischen Grenze brachte einzigartige Methoden zur Herstellung von Töpferwaren sowie von Tier- oder Schlangenhaut inspirierte Muster hervor. Gefäße wurden für die Verwendung bei sekundären Bestattungen geschaffen oder für die Praxis, das Fleisch zersetzen zu lassen und dann die Knochen wieder zu begraben. In diesen Gefäßen wurden auch Reliquien und Schmuck des Verstorbenen aufbewahrt. [5]

Goldschmiede Bearbeiten

Die frühesten Beispiele der Goldhandwerkskunst werden dem Tumaco-Volk an der Pazifikküste zugeschrieben und stammen aus der Zeit um 325 v. Gold spielte eine entscheidende Rolle, um die Spanier im 16. Jahrhundert in das Gebiet zu locken, das heute Kolumbien genannt wird (siehe: El Dorado).

Eines der wertvollsten Artefakte der präkolumbianischen Goldschmiedekunst ist die sogenannte Poporo Quimbaya, ein kleines (23,5 × 11,4 cm), hohles Andachtsobjekt (früher mambeo oder Kokablatt-Kauritual) aus Gold, deren ästhetische Harmonie, schlichte Eleganz und mathematische Symmetrie auffallend und fast modern sind. [ Zitat benötigt ]

Das Museo del Oro in Bogotá zeigt die bedeutendste Sammlung präkolumbianischen Goldhandwerks in Amerika.

Stein Bearbeiten

Etwa zwischen 200 v.Sie errichteten erhabene Zeremonialzentren, Sarkophage und große Steinmonolithen, die anthropomorphe und zoomorphe Formen aus Stein darstellen. Einige davon waren bis zu fünf Meter hoch.

Mit der Kultur von San Agustín verwandt waren die Einwohner von Tierradentro („Inneres Land“, so genannt wegen seiner Unzugänglichkeit), die über einhundertfünfzig unterirdische Gräber oder Hypogäen schufen, deren Wände und Decken reich mit geometrischen Formen verziert waren, die an das Innere von Palmenhütten erinnerten. Auch in den Gräbern wurden Urnen, Schalen und Krüge gefunden.

Das Votivstück des Muisca Floßes, Muisca (Pasca, Cundinamarca), gold, 600 n. Chr. - 1600 n. Chr.

Monumentales Grab, Mittlere San Agustín-Zeit (San Agustín, Huila), 100 v. Chr. - 700 n. Chr.

Die kolumbianische Skulptur des 16. bis 18. Jahrhunderts widmete sich hauptsächlich religiösen Darstellungen kirchlicher Kunst, stark beeinflusst von den spanischen Schulen der sakralen Bildhauerei. In der Frühzeit der kolumbianischen Republik konzentrierten sich die nationalen Künstler auf die Herstellung skulpturaler Porträts von Politikern und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, in einem klaren neoklassizistischen Trend. Im 20. Jahrhundert begann die kolumbianische Skulptur, ein kühnes und innovatives Werk zu entwickeln, mit dem Ziel, die nationale Sensibilität besser zu verstehen.

Bachué-Denkmal von Luís Horacio Betancur, Medellín

Das Vargas Swamp Lancers Memorial ist die größte Skulptur Lateinamerikas

Botero Plaza in Medellín mit Dauerausstellung mehrerer Skulpturen von Fernando Botero

Vogel ( Von Fernando Botero) 1997 wurde Medellín durch einen Terroranschlag zerstört, wobei 17 Menschen starben. Die Überreste der Skulptur werden auf dem San Antonio Square als Mahnmal für die Opfer ausgestellt

Ranas Bailando. (Tanzende Frösche) 1990. Von María Fernanda Cardoso

Präkolumbianische Zeit Bearbeiten

Die kolumbianische Kolonialkunst umfasst Meisterwerke der Altarholzschnitzerei und die Statuen für religiöse Prozessionen.

Kolonialzeit Bearbeiten

Die Malerei in der Kolonialzeit spiegelte die Macht und das Prestige der katholischen Kirche und der spanischen Aristokratie in Kolumbien wider, oder wie es damals genannt wurde Das Neue Königreich von Granada (ca. 1548-1717) und später das Vizekönigreich von Neugranada (1717-1819) .

Frühe Kolonialzeit Bearbeiten

Die kolumbianische Malerei in der frühen Kolonialzeit (1530 – 1650) war hauptsächlich kirchlich und basierte auf manieristischen, Renaissance- und mittelalterlichen Stilen mit geringfügigem Einfluss der indigenen Kultur.

Spanische Entdecker betraten 1499 zum ersten Mal kolumbianischen Boden und gründeten 1599 Santa Marta, die erste Stadt und Regierung auf dem Territorium Kolumbiens. König Ferdinand von Aragon und Königin Isabela von Kastilien hatten im Jahr 1492 Spanien vereint und die verbleibende maurische Festung erobert in Südspanien (Granada) vertrieben mit dem Alhambra-Dekret Juden und setzten die Inquisition fort und schickten Christoph Kolumbus auf seine erste Expedition. Es ist aus diesem Kontext von Rückeroberung oder die Christianisierung der iberischen Halbinsel, um das ähnlich stark katholische Kolonialprojekt in Amerika zu verstehen. In dieser Zeit waren Spanien und Portugal die größten Mächte in Europa und die hartnäckigsten Verteidiger (und Vollstrecker) des Katholizismus.

Werkstätten in Sevilla produzierten viele der frühen Gemälde, die nach Kolumbien geschickt wurden. Kolumbianische Künstler galten in dieser Zeit meist als gewöhnliche Handwerker, wie Schuster oder Küfer. Wie in einem Großteil der Kunstgeschichte auf der ganzen Welt produzierten diese normalerweise anonymen Handwerker Werke, die den ideologischen Bedürfnissen ihrer Auftraggeber, in diesem Fall der katholischen Kirche, dienten.

Die Kirchen und Häuser wohlhabender Familien in den Hauptstädten Cundinamarca und Boyacá enthalten einige der ältesten erhaltenen Beispiele kolonialer Kunst in Kolumbien, meist in Form von Wandmalereien.

Der erste Maler aus der Kolonialzeit, der in Kolumbien arbeitete, oder wie es damals bekannt war, Nueva Granada, war der in Sevilla geborene Alonso de Narváez (gest. 1583). Ihm wird zugeschrieben, ein Bild der Jungfrau Maria (Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz) gemalt zu haben, das später selbst ein Objekt der Verehrung wurde, bekannt als Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz von Chiquinquirá dank einer, wie Katholiken glauben, wundersamen Reparatur des Stoffes des Gemäldes . [6]

Barockzeit Bearbeiten

Barocke Kunst (beginnend in Rom um 1600), einschließlich des lateinamerikanischen Barock (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendierte zu Emotionalität, einem Appell an den Populismus und großen Gesten und fließenden Gewändern. Im Einklang mit der Gegenreformation eine Generation zuvor waren die Jesuiten, ein gegen den Protestantismus gegründeter Orden, die ersten, die sich dem Barock zuwandten. Die wichtigsten Einflüsse auf kolumbianische Künstler in dieser Zeit waren spanische Barockmaler wie Francisco de Zurbarán (1580–1664) sowie flämische, italienische und auch Quito- und Cuzco-Einflüsse durch Stiche und verschiedene Originalbilder, die für Kirchen und Klöster importiert wurden.

Ein weiterer gebürtiger Sevillaner, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629–1667), ließ sich Anfang des 17. Jahrhunderts in Bogotá nieder und richtete eine Künstlerwerkstatt ein. Er und seine vielen Nachkommen waren produktiv und erfanden eine Art kreolisierte kolumbianische Form der Barockmalerei, die die Entlehnung von Formen und Sujets von europäischen Stichen (meist religiöser Natur: Heilige in verschiedenen Zuständen der Demütigung oder Ekstase, die Jungfrau Maria, oder Christus) mit einheimischen Motiven und Dekoration. Aber es war einer der Lehrlinge der Familie Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, der unter allen Malern der Kolonialzeit hervorstechen sollte.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) gilt als der größte Meister der Kolonialzeit. Zu seinen Lebzeiten schuf er rund fünfhundert Gemälde, meist Andachtsbilder, mit einer Technik, bei der Figuren aus Gemälden europäischer Meister mit innovativen Materialien aus der Neuen Welt gegenübergestellt wurden. Seine Darstellungen der Dreifaltigkeit als einzelne Figur mit vier Augen und drei Gesichtern, eine für Lateinamerika einzigartige Innovation, wurden später teilweise als ketzerisch verurteilt, weil sie hinduistischen Gottheiten ähnelten.

Das Sopo Erzengel ist eine Serie von zwölf Gemälden, von denen jedes einen Erzengel (drei kanonische, plus acht apokryphe und ein Wächter) zeigt, der von einem dunklen (wolkigen) Hintergrund umgeben ist. Ihre Figuren sind lebensgroß, in reiche Kleidung gekleidet, voller Vorhänge und Falten und sollen durch ihre verschiedene Ikonographie "gelesen" werden. Wie viele Engelsdarstellungen sind diese vorgeblich männlichen Figuren mit weichen, femininen Gesichtern und runden Hüften dargestellt. Der Ursprung dieser Serie ist unbekannt, ebenso der Künstler. Es gilt als eines der bleibenden Rätsel der kolumbianischen Kunst.

San José und el Niño von Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, Öl auf Holz, ca. 1670


Keramik Bearbeiten

Es gibt archäologische Beweise dafür, dass an der Karibikküste Kolumbiens früher Keramik hergestellt wurde als irgendwo anders in Amerika außerhalb des unteren Amazonasbeckens. An Orten wie Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho und San Jacinto tauchten um 3100 v. Fasergehärtete Keramiken in Monsú wurden auf 5940 Radiokarbonjahre vor der Gegenwart datiert. Die fasergehärtete Keramik in Puerto Hormiga war „roh“, sie wurde aus einem einzigen Tonklumpen geformt. Die fasergehärtete Keramik von San Jacinto wird als "gut gemacht" beschrieben. In Puerto Hormiga wurde auch sandgehärtete gewickelte Keramik gefunden. [2] [3] [4] Die Piartal-Kultur (750-1250 n. Chr.) in der Bergregion an der kolumbianisch-ecuadorianischen Grenze brachte einzigartige Methoden zur Herstellung von Töpferwaren sowie von Tier- oder Schlangenhaut inspirierte Muster hervor. Gefäße wurden für die Verwendung bei sekundären Bestattungen geschaffen oder für die Praxis, das Fleisch zersetzen zu lassen und dann die Knochen wieder zu begraben. In diesen Gefäßen wurden auch Reliquien und Schmuck des Verstorbenen aufbewahrt. [5]

Goldschmiede Bearbeiten

Die frühesten Beispiele der Goldhandwerkskunst werden dem Tumaco-Volk an der Pazifikküste zugeschrieben und stammen aus der Zeit um 325 v. Gold spielte eine entscheidende Rolle, um die Spanier im 16. Jahrhundert in das Gebiet zu locken, das heute Kolumbien genannt wird (siehe: El Dorado).

Eines der wertvollsten Artefakte der präkolumbianischen Goldschmiedekunst ist die sogenannte Poporo Quimbaya, ein kleines (23,5 × 11,4 cm), hohles Andachtsobjekt (früher mambeo oder Kokablatt-Kauritual) aus Gold, deren ästhetische Harmonie, schlichte Eleganz und mathematische Symmetrie auffallend und fast modern sind. [ Zitat benötigt ]

Das Museo del Oro in Bogotá zeigt die bedeutendste Sammlung präkolumbianischen Goldhandwerks in Amerika.

Stein Bearbeiten

Ungefähr zwischen 200 v bis zu fünf Meter hoch.

Mit der Kultur von San Agustín verwandt waren die Einwohner von Tierradentro („Inneres Land“, so genannt wegen seiner Unzugänglichkeit), die über einhundertfünfzig unterirdische Gräber oder Hypogäen schufen, deren Wände und Decken reich mit geometrischen Formen verziert waren, die an das Innere von Palmenhütten erinnerten. Auch in den Gräbern wurden Urnen, Schalen und Krüge gefunden.

Das Votivstück des Muisca Floßes, Muisca (Pasca, Cundinamarca), gold, 600 n. Chr. - 1600 n. Chr.

Monumentales Grab, Mittlere San Agustín-Zeit (San Agustín, Huila), 100 v. Chr. - 700 n. Chr.

Die kolumbianische Skulptur des 16. bis 18. Jahrhunderts widmete sich hauptsächlich religiösen Darstellungen kirchlicher Kunst, stark beeinflusst von den spanischen Schulen der sakralen Bildhauerei. In der Frühzeit der kolumbianischen Republik konzentrierten sich die nationalen Künstler auf die Herstellung skulpturaler Porträts von Politikern und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, in einem klaren neoklassizistischen Trend. Im 20. Jahrhundert begann die kolumbianische Skulptur, ein kühnes und innovatives Werk zu entwickeln, mit dem Ziel, die nationale Sensibilität besser zu verstehen.

Bachué-Denkmal von Luís Horacio Betancur, Medellín

Das Vargas Swamp Lancers Memorial ist die größte Skulptur Lateinamerikas

Botero Plaza in Medellín mit Dauerausstellung mehrerer Skulpturen von Fernando Botero

Vogel ( Von Fernando Botero) 1997 wurde Medellín durch einen Terroranschlag zerstört, wobei 17 Menschen starben. Die Überreste der Skulptur werden auf dem San Antonio Square als Mahnmal für die Opfer ausgestellt

Ranas Bailando. (Tanzende Frösche) 1990. Von María Fernanda Cardoso

Präkolumbianische Zeit Bearbeiten

Die kolumbianische Kolonialkunst umfasst Meisterwerke der Altarholzschnitzerei und die Statuen für religiöse Prozessionen.

Kolonialzeit Bearbeiten

Die Malerei in der Kolonialzeit spiegelte die Macht und das Prestige der katholischen Kirche und der spanischen Aristokratie in Kolumbien wider, oder wie es damals genannt wurde Das Neue Königreich von Granada (ca. 1548-1717) und später das Vizekönigreich von Neugranada (1717-1819) .

Frühe Kolonialzeit Bearbeiten

Die kolumbianische Malerei in der frühen Kolonialzeit (1530 – 1650) war hauptsächlich kirchlich und basierte auf manieristischen, Renaissance- und mittelalterlichen Stilen mit geringfügigem Einfluss der indigenen Kultur.

Spanische Entdecker betraten 1499 zum ersten Mal kolumbianischen Boden und gründeten 1599 Santa Marta, die erste Stadt und Regierung auf dem Territorium Kolumbiens. König Ferdinand von Aragon und Königin Isabela von Kastilien hatten im Jahr 1492 Spanien vereint und die verbleibende maurische Festung erobert in Südspanien (Granada) vertrieben mit dem Alhambra-Dekret Juden und setzten die Inquisition fort und schickten Christoph Kolumbus auf seine erste Expedition. Es ist aus diesem Kontext von Rückeroberung oder die Christianisierung der iberischen Halbinsel, um das ähnlich stark katholische Kolonialprojekt in Amerika zu verstehen. In dieser Zeit waren Spanien und Portugal die größten Mächte in Europa und die hartnäckigsten Verteidiger (und Vollstrecker) des Katholizismus.

Werkstätten in Sevilla produzierten viele der frühen Gemälde, die nach Kolumbien geschickt wurden. Kolumbianische Künstler galten in dieser Zeit meist als gewöhnliche Handwerker, wie Schuster oder Küfer. Wie in einem Großteil der Kunstgeschichte auf der ganzen Welt produzierten diese normalerweise anonymen Handwerker Werke, die den ideologischen Bedürfnissen ihrer Auftraggeber, in diesem Fall der katholischen Kirche, dienten.

Die Kirchen und Häuser wohlhabender Familien in den Hauptstädten Cundinamarca und Boyacá enthalten einige der ältesten erhaltenen Beispiele kolonialer Kunst in Kolumbien, meist in Form von Wandmalereien.

Der erste Maler aus der Kolonialzeit, der in Kolumbien arbeitete, oder wie es damals bekannt war, Nueva Granada, war der in Sevilla geborene Alonso de Narváez (gest. 1583). Ihm wird zugeschrieben, ein Bild der Jungfrau Maria (Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz) gemalt zu haben, das später selbst ein Objekt der Verehrung wurde, bekannt als Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz von Chiquinquirá dank einer, wie Katholiken glauben, wundersamen Reparatur des Stoffes des Gemäldes . [6]

Barockzeit Bearbeiten

Barocke Kunst (beginnend in Rom um 1600), einschließlich des lateinamerikanischen Barock (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendierte zu Emotionalität, einem Appell an den Populismus und großen Gesten und fließenden Gewändern. Im Einklang mit der Gegenreformation eine Generation zuvor waren die Jesuiten, ein gegen den Protestantismus gegründeter Orden, die ersten, die sich dem Barock zuwandten. Die wichtigsten Einflüsse auf kolumbianische Künstler in dieser Zeit waren spanische Barockmaler wie Francisco de Zurbarán (1580–1664) sowie flämische, italienische und auch Quito- und Cuzco-Einflüsse durch Stiche und verschiedene Originalbilder, die für Kirchen und Klöster importiert wurden.

Ein weiterer gebürtiger Sevillaner, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629–1667), ließ sich Anfang des 17. Jahrhunderts in Bogotá nieder und richtete eine Künstlerwerkstatt ein. Er und seine vielen Nachkommen waren produktiv und erfanden eine Art kreolisierte kolumbianische Form der Barockmalerei, die die Entlehnung von Formen und Sujets von europäischen Stichen (meist religiöser Natur: Heilige in verschiedenen Zuständen der Demütigung oder Ekstase, die Jungfrau Maria, oder Christus) mit einheimischen Motiven und Dekoration. Aber es war einer der Lehrlinge der Familie Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, der unter allen Malern der Kolonialzeit hervorstechen sollte.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) gilt als der größte Meister der Kolonialzeit. Zu seinen Lebzeiten schuf er rund fünfhundert Gemälde, meist Andachtsbilder, mit einer Technik, bei der Figuren aus Gemälden europäischer Meister mit innovativen Materialien aus der Neuen Welt gegenübergestellt wurden. Seine Darstellungen der Dreifaltigkeit als einzelne Figur mit vier Augen und drei Gesichtern, eine für Lateinamerika einzigartige Innovation, wurden später teilweise als ketzerisch verurteilt, weil sie hinduistischen Gottheiten ähnelten.

Das Sopo Erzengel ist eine Serie von zwölf Gemälden, von denen jedes einen Erzengel (drei kanonische, plus acht apokryphe und ein Wächter) zeigt, der von einem dunklen (wolkigen) Hintergrund umgeben ist. Ihre Figuren sind lebensgroß, in reiche Kleidung gekleidet, voller Vorhänge und Falten und sollen durch ihre verschiedene Ikonographie "gelesen" werden. Wie viele Engelsdarstellungen sind diese vorgeblich männlichen Figuren mit weichen, femininen Gesichtern und runden Hüften dargestellt. Der Ursprung dieser Serie ist unbekannt, ebenso der Künstler. Es gilt als eines der bleibenden Rätsel der kolumbianischen Kunst.

San José und el Niño von Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, Öl auf Holz, ca. 1670


Keramik Bearbeiten

Es gibt archäologische Beweise dafür, dass an der Karibikküste Kolumbiens früher Keramik hergestellt wurde als irgendwo anders in Amerika außerhalb des unteren Amazonasbeckens. An Orten wie Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho und San Jacinto tauchten um 3100 v. Fasergehärtete Keramiken in Monsú wurden auf 5940 Radiokarbonjahre vor der Gegenwart datiert. Die fasergehärtete Keramik in Puerto Hormiga war „roh“, sie wurde aus einem einzigen Tonklumpen geformt. Die fasergehärtete Keramik von San Jacinto wird als "gut gemacht" beschrieben. In Puerto Hormiga wurde auch sandgehärtete gewickelte Keramik gefunden. [2] [3] [4] Die Piartal-Kultur (750-1250 n. Chr.) in der Bergregion an der kolumbianisch-ecuadorianischen Grenze brachte einzigartige Methoden zur Herstellung von Töpferwaren sowie von Tier- oder Schlangenhaut inspirierte Muster hervor. Gefäße wurden für die Verwendung bei sekundären Bestattungen geschaffen oder für die Praxis, das Fleisch zersetzen zu lassen und dann die Knochen wieder zu begraben. In diesen Gefäßen wurden auch Reliquien und Schmuck des Verstorbenen aufbewahrt. [5]

Goldschmiede Bearbeiten

Die frühesten Beispiele der Goldhandwerkskunst werden dem Tumaco-Volk an der Pazifikküste zugeschrieben und stammen aus der Zeit um 325 v. Gold spielte eine entscheidende Rolle, um die Spanier im 16. Jahrhundert in das Gebiet zu locken, das heute Kolumbien genannt wird (siehe: El Dorado).

Eines der wertvollsten Artefakte der präkolumbianischen Goldschmiedekunst ist die sogenannte Poporo Quimbaya, ein kleines (23,5 × 11,4 cm), hohles Andachtsobjekt (früher mambeo oder Kokablatt-Kauritual) aus Gold, deren ästhetische Harmonie, schlichte Eleganz und mathematische Symmetrie auffallend und fast modern sind. [ Zitat benötigt ]

Das Museo del Oro in Bogotá zeigt die bedeutendste Sammlung präkolumbianischen Goldhandwerks in Amerika.

Stein Bearbeiten

Ungefähr zwischen 200 v bis zu fünf Meter hoch.

Mit der Kultur von San Agustín verwandt waren die Einwohner von Tierradentro („Inneres Land“, so genannt wegen seiner Unzugänglichkeit), die über einhundertfünfzig unterirdische Gräber oder Hypogäen schufen, deren Wände und Decken reich mit geometrischen Formen verziert waren, die an das Innere von Palmenhütten erinnerten. Auch in den Gräbern wurden Urnen, Schalen und Krüge gefunden.

Das Votivstück des Muisca Floßes, Muisca (Pasca, Cundinamarca), gold, 600 n. Chr. - 1600 n. Chr.

Monumentales Grab, Mittlere San Agustín-Zeit (San Agustín, Huila), 100 v. Chr. - 700 n. Chr.

Die kolumbianische Skulptur des 16. bis 18. Jahrhunderts widmete sich hauptsächlich religiösen Darstellungen kirchlicher Kunst, stark beeinflusst von den spanischen Schulen der sakralen Bildhauerei. In der Frühzeit der kolumbianischen Republik konzentrierten sich die nationalen Künstler auf die Herstellung skulpturaler Porträts von Politikern und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, in einem klaren neoklassizistischen Trend. Im 20. Jahrhundert begann die kolumbianische Skulptur, ein kühnes und innovatives Werk zu entwickeln, mit dem Ziel, die nationale Sensibilität besser zu verstehen.

Bachué-Denkmal von Luís Horacio Betancur, Medellín

Das Vargas Swamp Lancers Memorial ist die größte Skulptur Lateinamerikas

Botero Plaza in Medellín mit Dauerausstellung mehrerer Skulpturen von Fernando Botero

Vogel ( Von Fernando Botero) 1997 wurde Medellín durch einen Terroranschlag zerstört, wobei 17 Menschen starben. Die Überreste der Skulptur werden auf dem San Antonio Square als Mahnmal für die Opfer ausgestellt

Ranas Bailando. (Tanzende Frösche) 1990. Von María Fernanda Cardoso

Präkolumbianische Zeit Bearbeiten

Die kolumbianische Kolonialkunst umfasst Meisterwerke der Altarholzschnitzerei und die Statuen für religiöse Prozessionen.

Kolonialzeit Bearbeiten

Die Malerei in der Kolonialzeit spiegelte die Macht und das Prestige der katholischen Kirche und der spanischen Aristokratie in Kolumbien wider, oder wie es damals genannt wurde Das Neue Königreich von Granada (ca. 1548-1717) und später das Vizekönigreich von Neugranada (1717-1819) .

Frühe Kolonialzeit Bearbeiten

Die kolumbianische Malerei in der frühen Kolonialzeit (1530 – 1650) war hauptsächlich kirchlich und basierte auf manieristischen, Renaissance- und mittelalterlichen Stilen mit geringfügigem Einfluss der indigenen Kultur.

Spanische Entdecker betraten 1499 zum ersten Mal kolumbianischen Boden und gründeten 1599 Santa Marta, die erste Stadt und Regierung auf dem Territorium Kolumbiens. König Ferdinand von Aragon und Königin Isabela von Kastilien hatten im Jahr 1492 Spanien vereint und die verbleibende maurische Festung erobert in Südspanien (Granada) vertrieben mit dem Alhambra-Dekret Juden und setzten die Inquisition fort und schickten Christoph Kolumbus auf seine erste Expedition. Es ist aus diesem Kontext von Rückeroberung oder die Christianisierung der iberischen Halbinsel, um das ähnlich stark katholische Kolonialprojekt in Amerika zu verstehen. In dieser Zeit waren Spanien und Portugal die größten Mächte in Europa und die hartnäckigsten Verteidiger (und Vollstrecker) des Katholizismus.

Werkstätten in Sevilla produzierten viele der frühen Gemälde, die nach Kolumbien geschickt wurden. Kolumbianische Künstler galten in dieser Zeit meist als gewöhnliche Handwerker, wie Schuster oder Küfer. Wie in einem Großteil der Kunstgeschichte auf der ganzen Welt produzierten diese normalerweise anonymen Handwerker Werke, die den ideologischen Bedürfnissen ihrer Auftraggeber, in diesem Fall der katholischen Kirche, dienten.

Die Kirchen und Häuser wohlhabender Familien in den Hauptstädten Cundinamarca und Boyacá enthalten einige der ältesten erhaltenen Beispiele kolonialer Kunst in Kolumbien, meist in Form von Wandmalereien.

Der erste Maler aus der Kolonialzeit, der in Kolumbien arbeitete, oder wie es damals bekannt war, Nueva Granada, war der in Sevilla geborene Alonso de Narváez (gest. 1583). Ihm wird zugeschrieben, ein Bild der Jungfrau Maria (Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz) gemalt zu haben, das später selbst ein Objekt der Verehrung wurde, bekannt als Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz von Chiquinquirá dank einer, wie Katholiken glauben, wundersamen Reparatur des Stoffes des Gemäldes . [6]

Barockzeit Bearbeiten

Barocke Kunst (beginnend in Rom um 1600), einschließlich des lateinamerikanischen Barock (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendierte zu Emotionalität, einem Appell an den Populismus und großen Gesten und fließenden Gewändern. Im Einklang mit der Gegenreformation eine Generation zuvor waren die Jesuiten, ein gegen den Protestantismus gegründeter Orden, die ersten, die sich dem Barock zuwandten. Die wichtigsten Einflüsse auf kolumbianische Künstler in dieser Zeit waren spanische Barockmaler wie Francisco de Zurbarán (1580–1664) sowie flämische, italienische und auch Quito- und Cuzco-Einflüsse durch Stiche und verschiedene Originalbilder, die für Kirchen und Klöster importiert wurden.

Ein weiterer gebürtiger Sevillaner, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629–1667), ließ sich Anfang des 17. Jahrhunderts in Bogotá nieder und richtete eine Künstlerwerkstatt ein. Er und seine vielen Nachkommen waren produktiv und erfanden eine Art kreolisierte kolumbianische Form der Barockmalerei, die die Entlehnung von Formen und Sujets von europäischen Stichen (meist religiöser Natur: Heilige in verschiedenen Zuständen der Demütigung oder Ekstase, die Jungfrau Maria, oder Christus) mit einheimischen Motiven und Dekoration. Aber es war einer der Lehrlinge der Familie Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, der unter allen Malern der Kolonialzeit hervorstechen sollte.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) gilt als der größte Meister der Kolonialzeit. Zu seinen Lebzeiten schuf er rund fünfhundert Gemälde, meist Andachtsbilder, mit einer Technik, bei der Figuren aus Gemälden europäischer Meister mit innovativen Materialien aus der Neuen Welt gegenübergestellt wurden. Seine Darstellungen der Dreifaltigkeit als einzelne Figur mit vier Augen und drei Gesichtern, eine für Lateinamerika einzigartige Innovation, wurden später teilweise als ketzerisch verurteilt, weil sie hinduistischen Gottheiten ähnelten.

Das Sopo Erzengel ist eine Serie von zwölf Gemälden, von denen jedes einen Erzengel (drei kanonische, plus acht apokryphe und ein Wächter) zeigt, der von einem dunklen (wolkigen) Hintergrund umgeben ist. Ihre Figuren sind lebensgroß, in reiche Kleidung gekleidet, voller Vorhänge und Falten und sollen durch ihre verschiedene Ikonographie "gelesen" werden. Wie viele Engelsdarstellungen sind diese vorgeblich männlichen Figuren mit weichen, femininen Gesichtern und runden Hüften dargestellt. Der Ursprung dieser Serie ist unbekannt, ebenso der Künstler. Es gilt als eines der bleibenden Rätsel der kolumbianischen Kunst.

San José und el Niño von Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, Öl auf Holz, ca. 1670


Keramik Bearbeiten

Es gibt archäologische Beweise dafür, dass an der Karibikküste Kolumbiens früher Keramik hergestellt wurde als irgendwo anders in Amerika außerhalb des unteren Amazonasbeckens. An Orten wie Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho und San Jacinto tauchten um 3100 v. Fasergehärtete Keramiken in Monsú wurden auf 5940 Radiokarbonjahre vor der Gegenwart datiert. Die fasergehärtete Keramik in Puerto Hormiga war „roh“, sie wurde aus einem einzigen Tonklumpen geformt. Die fasergehärtete Keramik von San Jacinto wird als "gut gemacht" beschrieben. In Puerto Hormiga wurde auch sandgehärtete gewickelte Keramik gefunden. [2] [3] [4] Die Piartal-Kultur (750-1250 n. Chr.) in der Bergregion an der kolumbianisch-ecuadorianischen Grenze brachte einzigartige Methoden zur Herstellung von Töpferwaren sowie von Tier- oder Schlangenhaut inspirierte Muster hervor. Gefäße wurden für die Verwendung bei sekundären Bestattungen geschaffen oder für die Praxis, das Fleisch zersetzen zu lassen und dann die Knochen wieder zu begraben. In diesen Gefäßen wurden auch Reliquien und Schmuck des Verstorbenen aufbewahrt. [5]

Goldschmiede Bearbeiten

Die frühesten Beispiele der Goldhandwerkskunst werden dem Tumaco-Volk an der Pazifikküste zugeschrieben und stammen aus der Zeit um 325 v. Gold spielte eine entscheidende Rolle, um die Spanier im 16. Jahrhundert in das Gebiet zu locken, das heute Kolumbien genannt wird (siehe: El Dorado).

Eines der wertvollsten Artefakte der präkolumbianischen Goldschmiedekunst ist die sogenannte Poporo Quimbaya, ein kleines (23,5 × 11,4 cm), hohles Andachtsobjekt (früher mambeo oder Kokablatt-Kauritual) aus Gold, deren ästhetische Harmonie, schlichte Eleganz und mathematische Symmetrie auffallend und fast modern sind. [ Zitat benötigt ]

Das Museo del Oro in Bogotá zeigt die bedeutendste Sammlung präkolumbianischen Goldhandwerks in Amerika.

Stein Bearbeiten

Ungefähr zwischen 200 v bis zu fünf Meter hoch.

Mit der Kultur von San Agustín verwandt waren die Einwohner von Tierradentro („Inneres Land“, so genannt wegen seiner Unzugänglichkeit), die über einhundertfünfzig unterirdische Gräber oder Hypogäen schufen, deren Wände und Decken reich mit geometrischen Formen verziert waren, die an das Innere von Palmenhütten erinnerten. Auch in den Gräbern wurden Urnen, Schalen und Krüge gefunden.

Das Votivstück des Muisca Floßes, Muisca (Pasca, Cundinamarca), gold, 600 n. Chr. - 1600 n. Chr.

Monumentales Grab, Mittlere San Agustín-Zeit (San Agustín, Huila), 100 v. Chr. - 700 n. Chr.

Die kolumbianische Skulptur des 16. bis 18. Jahrhunderts widmete sich hauptsächlich religiösen Darstellungen kirchlicher Kunst, stark beeinflusst von den spanischen Schulen der sakralen Bildhauerei. In der Frühzeit der kolumbianischen Republik konzentrierten sich die nationalen Künstler auf die Herstellung skulpturaler Porträts von Politikern und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, in einem klaren neoklassizistischen Trend. Im 20. Jahrhundert begann die kolumbianische Skulptur, ein kühnes und innovatives Werk zu entwickeln, mit dem Ziel, die nationale Sensibilität besser zu verstehen.

Bachué-Denkmal von Luís Horacio Betancur, Medellín

Das Vargas Swamp Lancers Memorial ist die größte Skulptur Lateinamerikas

Botero Plaza in Medellín mit Dauerausstellung mehrerer Skulpturen von Fernando Botero

Vogel ( Von Fernando Botero) 1997 wurde Medellín durch einen Terroranschlag zerstört, wobei 17 Menschen starben. Die Überreste der Skulptur werden auf dem San Antonio Square als Mahnmal für die Opfer ausgestellt

Ranas Bailando. (Tanzende Frösche) 1990. Von María Fernanda Cardoso

Präkolumbianische Zeit Bearbeiten

Die kolumbianische Kolonialkunst umfasst Meisterwerke der Altarholzschnitzerei und die Statuen für religiöse Prozessionen.

Kolonialzeit Bearbeiten

Die Malerei in der Kolonialzeit spiegelte die Macht und das Prestige der katholischen Kirche und der spanischen Aristokratie in Kolumbien wider, oder wie es damals genannt wurde Das Neue Königreich von Granada (ca. 1548-1717) und später das Vizekönigreich von Neugranada (1717-1819) .

Frühe Kolonialzeit Bearbeiten

Die kolumbianische Malerei in der frühen Kolonialzeit (1530 – 1650) war hauptsächlich kirchlich und basierte auf manieristischen, Renaissance- und mittelalterlichen Stilen mit geringfügigem Einfluss der indigenen Kultur.

Spanische Entdecker betraten 1499 zum ersten Mal kolumbianischen Boden und gründeten 1599 Santa Marta, die erste Stadt und Regierung auf dem Territorium Kolumbiens. König Ferdinand von Aragon und Königin Isabela von Kastilien hatten im Jahr 1492 Spanien vereint und die verbleibende maurische Festung erobert in Südspanien (Granada) vertrieben mit dem Alhambra-Dekret Juden und setzten die Inquisition fort und schickten Christoph Kolumbus auf seine erste Expedition. Es ist aus diesem Kontext von Rückeroberung oder die Christianisierung der iberischen Halbinsel, um das ähnlich stark katholische Kolonialprojekt in Amerika zu verstehen. In dieser Zeit waren Spanien und Portugal die größten Mächte in Europa und die hartnäckigsten Verteidiger (und Vollstrecker) des Katholizismus.

Werkstätten in Sevilla produzierten viele der frühen Gemälde, die nach Kolumbien geschickt wurden. Kolumbianische Künstler galten in dieser Zeit meist als gewöhnliche Handwerker, wie Schuster oder Küfer. Wie in einem Großteil der Kunstgeschichte auf der ganzen Welt produzierten diese normalerweise anonymen Handwerker Werke, die den ideologischen Bedürfnissen ihrer Auftraggeber, in diesem Fall der katholischen Kirche, dienten.

Die Kirchen und Häuser wohlhabender Familien in den Hauptstädten Cundinamarca und Boyacá enthalten einige der ältesten erhaltenen Beispiele kolonialer Kunst in Kolumbien, meist in Form von Wandmalereien.

Der erste Maler aus der Kolonialzeit, der in Kolumbien arbeitete, oder wie es damals bekannt war, Nueva Granada, war der in Sevilla geborene Alonso de Narváez (gest. 1583). Ihm wird zugeschrieben, ein Bild der Jungfrau Maria (Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz) gemalt zu haben, das später selbst ein Objekt der Verehrung wurde, bekannt als Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz von Chiquinquirá dank einer, wie Katholiken glauben, wundersamen Reparatur des Stoffes des Gemäldes . [6]

Barockzeit Bearbeiten

Barocke Kunst (beginnend in Rom um 1600), einschließlich des lateinamerikanischen Barock (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendierte zu Emotionalität, einem Appell an den Populismus und großen Gesten und fließenden Gewändern. Im Einklang mit der Gegenreformation eine Generation zuvor waren die Jesuiten, ein gegen den Protestantismus gegründeter Orden, die ersten, die sich dem Barock zuwandten. Die wichtigsten Einflüsse auf kolumbianische Künstler in dieser Zeit waren spanische Barockmaler wie Francisco de Zurbarán (1580–1664) sowie flämische, italienische und auch Quito- und Cuzco-Einflüsse durch Stiche und verschiedene Originalbilder, die für Kirchen und Klöster importiert wurden.

Ein weiterer gebürtiger Sevillaner, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629–1667), ließ sich Anfang des 17. Jahrhunderts in Bogotá nieder und richtete eine Künstlerwerkstatt ein. Er und seine vielen Nachkommen waren produktiv und erfanden eine Art kreolisierte kolumbianische Form der Barockmalerei, die die Entlehnung von Formen und Sujets von europäischen Stichen (meist religiöser Natur: Heilige in verschiedenen Zuständen der Demütigung oder Ekstase, die Jungfrau Maria, oder Christus) mit einheimischen Motiven und Dekoration. Aber es war einer der Lehrlinge der Familie Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, der unter allen Malern der Kolonialzeit hervorstechen sollte.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) gilt als der größte Meister der Kolonialzeit. Zu seinen Lebzeiten schuf er rund fünfhundert Gemälde, meist Andachtsbilder, mit einer Technik, bei der Figuren aus Gemälden europäischer Meister mit innovativen Materialien aus der Neuen Welt gegenübergestellt wurden. Seine Darstellungen der Dreifaltigkeit als einzelne Figur mit vier Augen und drei Gesichtern, eine für Lateinamerika einzigartige Innovation, wurden später teilweise als ketzerisch verurteilt, weil sie hinduistischen Gottheiten ähnelten.

Das Sopo Erzengel ist eine Serie von zwölf Gemälden, von denen jedes einen Erzengel (drei kanonische, plus acht apokryphe und ein Wächter) zeigt, der von einem dunklen (wolkigen) Hintergrund umgeben ist. Ihre Figuren sind lebensgroß, in reiche Kleidung gekleidet, voller Vorhänge und Falten und sollen durch ihre verschiedene Ikonographie "gelesen" werden. Wie viele Engelsdarstellungen sind diese vorgeblich männlichen Figuren mit weichen, femininen Gesichtern und runden Hüften dargestellt. Der Ursprung dieser Serie ist unbekannt, ebenso der Künstler. Es gilt als eines der bleibenden Rätsel der kolumbianischen Kunst.

San José und el Niño von Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, Öl auf Holz, ca. 1670


Keramik Bearbeiten

Es gibt archäologische Beweise dafür, dass an der Karibikküste Kolumbiens früher Keramik hergestellt wurde als irgendwo anders in Amerika außerhalb des unteren Amazonasbeckens. An Orten wie Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho und San Jacinto tauchten um 3100 v. Fasergehärtete Keramiken in Monsú wurden auf 5940 Radiokarbonjahre vor der Gegenwart datiert. Die fasergehärtete Keramik in Puerto Hormiga war „roh“, sie wurde aus einem einzigen Tonklumpen geformt. Die fasergehärtete Keramik von San Jacinto wird als "gut gemacht" beschrieben. In Puerto Hormiga wurde auch sandgehärtete gewickelte Keramik gefunden. [2] [3] [4] Die Piartal-Kultur (750-1250 n. Chr.) in der Bergregion an der kolumbianisch-ecuadorianischen Grenze brachte einzigartige Methoden zur Herstellung von Töpferwaren sowie von Tier- oder Schlangenhaut inspirierte Muster hervor. Gefäße wurden für die Verwendung bei sekundären Bestattungen geschaffen oder für die Praxis, das Fleisch zersetzen zu lassen und dann die Knochen wieder zu begraben. In diesen Gefäßen wurden auch Reliquien und Schmuck des Verstorbenen aufbewahrt. [5]

Goldschmiede Bearbeiten

Die frühesten Beispiele der Goldhandwerkskunst werden dem Tumaco-Volk an der Pazifikküste zugeschrieben und stammen aus der Zeit um 325 v. Gold spielte eine entscheidende Rolle, um die Spanier im 16. Jahrhundert in das Gebiet zu locken, das heute Kolumbien genannt wird (siehe: El Dorado).

Eines der wertvollsten Artefakte der präkolumbianischen Goldschmiedekunst ist die sogenannte Poporo Quimbaya, ein kleines (23,5 × 11,4 cm), hohles Andachtsobjekt (früher mambeo oder Kokablatt-Kauritual) aus Gold, deren ästhetische Harmonie, schlichte Eleganz und mathematische Symmetrie auffallend und fast modern sind. [ Zitat benötigt ]

Das Museo del Oro in Bogotá zeigt die bedeutendste Sammlung präkolumbianischen Goldhandwerks in Amerika.

Stein Bearbeiten

Ungefähr zwischen 200 v bis zu fünf Meter hoch.

Mit der Kultur von San Agustín verwandt waren die Einwohner von Tierradentro („Inneres Land“, so genannt wegen seiner Unzugänglichkeit), die über einhundertfünfzig unterirdische Gräber oder Hypogäen schufen, deren Wände und Decken reich mit geometrischen Formen verziert waren, die an das Innere von Palmenhütten erinnerten. Auch in den Gräbern wurden Urnen, Schalen und Krüge gefunden.

Das Votivstück des Muisca Floßes, Muisca (Pasca, Cundinamarca), gold, 600 n. Chr. - 1600 n. Chr.

Monumentales Grab, Mittlere San Agustín-Zeit (San Agustín, Huila), 100 v. Chr. - 700 n. Chr.

Die kolumbianische Skulptur des 16. bis 18. Jahrhunderts widmete sich hauptsächlich religiösen Darstellungen kirchlicher Kunst, stark beeinflusst von den spanischen Schulen der sakralen Bildhauerei. In der Frühzeit der kolumbianischen Republik konzentrierten sich die nationalen Künstler auf die Herstellung skulpturaler Porträts von Politikern und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, in einem klaren neoklassizistischen Trend. Im 20. Jahrhundert begann die kolumbianische Skulptur, ein kühnes und innovatives Werk zu entwickeln, mit dem Ziel, die nationale Sensibilität besser zu verstehen.

Bachué-Denkmal von Luís Horacio Betancur, Medellín

Das Vargas Swamp Lancers Memorial ist die größte Skulptur Lateinamerikas

Botero Plaza in Medellín mit Dauerausstellung mehrerer Skulpturen von Fernando Botero

Vogel ( Von Fernando Botero) 1997 wurde Medellín durch einen Terroranschlag zerstört, wobei 17 Menschen starben. Die Überreste der Skulptur werden auf dem San Antonio Square als Mahnmal für die Opfer ausgestellt

Ranas Bailando. (Tanzende Frösche) 1990. Von María Fernanda Cardoso

Präkolumbianische Zeit Bearbeiten

Die kolumbianische Kolonialkunst umfasst Meisterwerke der Altarholzschnitzerei und die Statuen für religiöse Prozessionen.

Kolonialzeit Bearbeiten

Die Malerei in der Kolonialzeit spiegelte die Macht und das Prestige der katholischen Kirche und der spanischen Aristokratie in Kolumbien wider, oder wie es damals genannt wurde Das Neue Königreich von Granada (ca. 1548-1717) und später das Vizekönigreich von Neugranada (1717-1819) .

Frühe Kolonialzeit Bearbeiten

Die kolumbianische Malerei in der frühen Kolonialzeit (1530 – 1650) war hauptsächlich kirchlich und basierte auf manieristischen, Renaissance- und mittelalterlichen Stilen mit geringfügigem Einfluss der indigenen Kultur.

Spanische Entdecker betraten 1499 zum ersten Mal kolumbianischen Boden und gründeten 1599 Santa Marta, die erste Stadt und Regierung auf dem Territorium Kolumbiens. König Ferdinand von Aragon und Königin Isabela von Kastilien hatten im Jahr 1492 Spanien vereint und die verbleibende maurische Festung erobert in Südspanien (Granada) vertrieben mit dem Alhambra-Dekret Juden und setzten die Inquisition fort und schickten Christoph Kolumbus auf seine erste Expedition. Es ist aus diesem Kontext von Rückeroberung oder die Christianisierung der iberischen Halbinsel, um das ähnlich stark katholische Kolonialprojekt in Amerika zu verstehen. In dieser Zeit waren Spanien und Portugal die größten Mächte in Europa und die hartnäckigsten Verteidiger (und Vollstrecker) des Katholizismus.

Werkstätten in Sevilla produzierten viele der frühen Gemälde, die nach Kolumbien geschickt wurden. Kolumbianische Künstler galten in dieser Zeit meist als gewöhnliche Handwerker, wie Schuster oder Küfer. Wie in einem Großteil der Kunstgeschichte auf der ganzen Welt produzierten diese normalerweise anonymen Handwerker Werke, die den ideologischen Bedürfnissen ihrer Auftraggeber, in diesem Fall der katholischen Kirche, dienten.

Die Kirchen und Häuser wohlhabender Familien in den Hauptstädten Cundinamarca und Boyacá enthalten einige der ältesten erhaltenen Beispiele kolonialer Kunst in Kolumbien, meist in Form von Wandmalereien.

Der erste Maler aus der Kolonialzeit, der in Kolumbien arbeitete, oder wie es damals bekannt war, Nueva Granada, war der in Sevilla geborene Alonso de Narváez (gest. 1583). Ihm wird zugeschrieben, ein Bild der Jungfrau Maria (Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz) gemalt zu haben, das später selbst ein Objekt der Verehrung wurde, bekannt als Unsere Liebe Frau vom Rosenkranz von Chiquinquirá dank einer, wie Katholiken glauben, wundersamen Reparatur des Stoffes des Gemäldes . [6]

Barockzeit Bearbeiten

Barocke Kunst (beginnend in Rom um 1600), einschließlich des lateinamerikanischen Barock (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendierte zu Emotionalität, einem Appell an den Populismus und großen Gesten und fließenden Gewändern. Im Einklang mit der Gegenreformation eine Generation zuvor waren die Jesuiten, ein gegen den Protestantismus gegründeter Orden, die ersten, die sich dem Barock zuwandten. Die wichtigsten Einflüsse auf kolumbianische Künstler in dieser Zeit waren spanische Barockmaler wie Francisco de Zurbarán (1580–1664) sowie flämische, italienische und auch Quito- und Cuzco-Einflüsse durch Stiche und verschiedene Originalbilder, die für Kirchen und Klöster importiert wurden.

Ein weiterer gebürtiger Sevillaner, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629–1667), ließ sich Anfang des 17. Jahrhunderts in Bogotá nieder und richtete eine Künstlerwerkstatt ein. Er und seine vielen Nachkommen waren produktiv und erfanden eine Art kreolisierte kolumbianische Form der Barockmalerei, die die Entlehnung von Formen und Sujets von europäischen Stichen (meist religiöser Natur: Heilige in verschiedenen Zuständen der Demütigung oder Ekstase, die Jungfrau Maria, oder Christus) mit einheimischen Motiven und Dekoration. Aber es war einer der Lehrlinge der Familie Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, der unter allen Malern der Kolonialzeit hervorstechen sollte.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638–1711) gilt als der größte Meister der Kolonialzeit. Zu seinen Lebzeiten schuf er rund fünfhundert Gemälde, meist Andachtsbilder, mit einer Technik, bei der Figuren aus Gemälden europäischer Meister mit innovativen Materialien aus der Neuen Welt gegenübergestellt wurden. Seine Darstellungen der Dreifaltigkeit als einzelne Figur mit vier Augen und drei Gesichtern, eine für Lateinamerika einzigartige Innovation, wurden später teilweise als ketzerisch verurteilt, weil sie hinduistischen Gottheiten ähnelten.

Das Sopo Erzengel ist eine Serie von zwölf Gemälden, von denen jedes einen Erzengel (drei kanonische, plus acht apokryphe und ein Wächter) zeigt, der von einem dunklen (wolkigen) Hintergrund umgeben ist. Ihre Figuren sind lebensgroß, in reiche Kleidung gekleidet, voller Vorhänge und Falten und sollen durch ihre verschiedene Ikonographie "gelesen" werden. Wie viele Engelsdarstellungen sind diese vorgeblich männlichen Figuren mit weichen, femininen Gesichtern und runden Hüften dargestellt. Der Ursprung dieser Serie ist unbekannt, ebenso der Künstler. Es gilt als eines der bleibenden Rätsel der kolumbianischen Kunst.

San José und el Niño von Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, Öl auf Holz, ca. 1670


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